Documentos y reflexiones

Center for Humans and Nature, derechos de la naturaleza y ONG

 

Vista aérea de la selva lluviosa tropical. Reserva Natural Calanoa, Amazonas, Colombia. Fotografía de Diego Samper.

Al principio, tan solo fue una idea que la naturaleza —que durante tanto tiempo fue considerada como un objeto de comercio o propiedad, de cierto valor para los humanos pero sin un valor inherente propio— podría ser algo más.

Se trataba de una idea que ya había sido aplicada en el pasado para transformar la manera en que ciertos pueblos eran tratados como objetos de comercio y propiedad, y —al igual que ahora— fue ridiculizada y generó incredulidad.

Hace cincuenta años, el profesor de derecho estadounidense Christopher Stone propuso la visión de que la naturaleza podría considerarse como algo más: una entidad legal con derechos legales. Stone plasmó su idea y la argumentación que la respaldaba en un artículo que se publicó en una revista de derecho en 1972, titulado “Should Trees Have Standing? Toward Legal Rights for Natural Objects”.

La idea tardaría más de treinta años en pasar de la teoría a la práctica. En 2006, se aprobó una ley por un gobierno local en el Estado de Pensilvania de los Estados Unidos, el primero en tratar a la naturaleza como algo más que una “cosa”: una entidad legal con derechos.

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Fue el abogado y activista Thomas Linzey quien trabajó en la primera ley de derechos de la naturaleza promulgada por el municipio de Tamaqua (Pensilvania), así como en docenas de otras leyes adoptadas más tarde por comunidades locales en todos los Estados Unidos. También ayudó a redactar la Constitución de Ecuador de 2008, la primera en el mundo en consagrar los derechos de la naturaleza, o Pachamama, dentro de un marco constitucional nacional.

Si el profesor Stone es el abuelo del movimiento por los derechos de la naturaleza —en la medida en que plasmó la visión—, entonces Linzey es su padre, en cuanto tomó esa visión y la hizo realidad.

“La primera ley de derechos de la naturaleza nació de la necesidad”, explica Linzey. “En comunidad tras comunidad, país tras país, las leyes ambientales y los sistemas legales autorizan el daño al medioambiente. Así que comunidades como Tamaqua descubrieron que esperar que la ley los protegiera, y protegiera la naturaleza, era imposible” (entrevista con Thomas Linzey, 13 de marzo de 2022).

Al igual que en ocasiones anteriores, el municipio de Tamaqua y otras comunidades descubrieron que el sistema legal al que recurrían para obtener protección autorizaba el mismo daño que buscaban detener.

Las leyes ambientales vigentes en los Estados Unidos y en diferentes países del mundo se basan en la idea de que la naturaleza existe para servir a los seres humanos. Por lo tanto, las leyes, normas y reglamentos ambientales fundamentados en esta premisa legalizan ciertos usos de la naturaleza que deliberadamente causan daños al medioambiente, para servir a los intereses humanos.

Por ejemplo, las leyes ambientales autorizan el uso de millones de galones de agua dulce en los pozos de fracking, lo que causa la contaminación tóxica del agua. Las leyes mineras permiten usar explosiones y la extracción de carbón y otros minerales y metales, lo cual contamina la atmósfera y destruye las vías fluviales. Las compañías energéticas están autorizadas a quemar combustibles fósiles y, con ello, contaminan la atmósfera y aceleran el calentamiento global. Las empresas madereras reciben licencias ambientales para talar bosques, lo que destruye los ecosistemas, las vías fluviales y los hábitats de las especies. Todas estas actividades industriales, y muchas otras autorizadas por las leyes ambientales, están legalizando el uso y el daño de la naturaleza.

Las consecuencias de esto son cada día más visibles.

La Plataforma Intergubernamental Científico-Normativa sobre Diversidad Biológica y Servicios de los Ecosistemas (IPBES, por sus siglas en inglés), por ejemplo, explicó en su Informe de evaluación global sobre biodiversidad y servicios de los ecosistemas (2019) que las tasas globales de extinción de especies se están acelerando debido a la actividad humana, de modo que “1 millón de especies ya se enfrentan a la extinción, muchas dentro de décadas” (IPBES, 2019, p. 12).

El aumento de las temperaturas a causa del cambio climático generado por el hombre está causando más eventos climáticos extremos, con repercusiones como el derretimiento del hielo y la nieve en el Ártico, el incremento en la temperatura de las aguas oceánicas, el aceleramiento en la extinción de especies, la muerte de los arrecifes de coral y muchos más impactos en todo el mundo. En enero de 2022, el Servicio de Cambio Climático Copernicus de la Unión Europea anunció que los últimos siete años fueron los más calurosos en la historia humana registrada, “subrayando la urgencia de la acción climática meses después de que la cumbre COP26 no cumpliera con sus compromisos para abordar la crisis” (Kvetenadze, 2022).

Esto ocurre a pesar de las innumerables leyes, normas, reglamentos, agencias, ministerios, tratados y políticas ambientales vigentes en todo el planeta.

Para Tamaqua y otras comunidades, países y primeras naciones en todo el globo, frente a sistemas jurídicos que legalizan el daño ambiental y bajo los cuales el medioambiente se considera nada más que un “eso”, superar esta situación requiere reimaginar cómo funciona la ley y para quién; implica repensar la relación misma de la humanidad con el mundo natural.

Esta no es la primera vez que la gente busca soluciones o justicia en el gobierno y la ley, y no encuentra nada. Se pueden considerar los pueblos esclavizados, las mujeres, los pueblos indígenas y otros que vivían bajo sistemas legales que ignoraban su humanidad.

Como la naturaleza hoy día en muchas partes del mundo, las personas fueron tratadas durante mucho tiempo como propiedad o mercancía bajo la ley, sujetadas y controladas por otros. En tales sistemas legales, surgieron movimientos para desafiarlos y cambiarlos, incluyendo el movimiento abolicionista, el sufragista y el de los indígenas americanos.

Como explica Linzey, al igual que el movimiento por los derechos de la naturaleza, esos movimientos nacieron de la necesidad. Y, al igual que esos movimientos pasados, el movimiento actual de los derechos de la naturaleza se ve obligado a cambiar la estructura subyacente de la ley misma.

De acuerdo con lo expuesto por Linzey en capacitaciones legales y talleres comunitarios, los pueblos esclavizados eran considerados como propiedad sin derechos legales. Se aplicaron códigos de esclavitud, no muy diferentes a las leyes ambientales de hoy, que establecían cómo los propietarios de esclavos podían usar, vender e incluso destruir su “propiedad”. De manera similar, las mujeres han sido tratadas como propiedad. Bajo las leyes de couverture, la “identidad legal y los derechos de una mujer estaban cubiertos por los de su esposo, y su propia identidad legal era inexistente” (Engel, s. f.).

Se tuvieron que construir movimientos de gran envergadura para transformar el tratamiento de las personas esclavizadas, las mujeres, los pueblos indígenas, los niños y otros grupos, mediante sistemas legales, constituciones y leyes. Estos movimientos se vieron obligados a superar no solo las barreras legales, sino también las sociales, culturales y económicas, para que aquellos que alguna vez fueron considerados propiedad de otros finalmente fueran reconocidos como poseedores de derechos legales protegidos por la ley.

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En 1995, Linzey cofundó el Fondo de Defensa Legal Ambiental Comunitaria, con el que se convirtió en pionero en la redacción de las primeras leyes de derechos de la naturaleza. Hoy, como cofundador del Centro para los Derechos Democráticos y Ambientales, continúa promoviendo esta causa.

Él recuerda los primeros días del movimiento, y que hoy, como entonces, las personas, las comunidades, los grupos de la sociedad civil y los gobiernos que toman medidas son aquellos que principalmente enfrentan graves amenazas ambientales y quienes reconocen que nuestra relación actual con la naturaleza es insostenible. “Se necesita voluntad para decir que el sistema existente no está funcionando y que necesitamos reemplazarlo con algo nuevo”, dice (entrevista con Thomas Linzey, 13 de marzo de 2022).

Los grupos ambientalistas tienen mucha experiencia en navegar por las existentes leyes y regulaciones ambientales convencionales de la naturaleza como propiedad y se movilizan para protegerla dentro de estos marcos. Los derechos de la naturaleza comienzan desde un punto de partida diferente con respecto a cómo es tratada bajo la ley y cómo nos gobernamos a nosotros mismos con respecto a la naturaleza. Como sostiene Linzey, esto saca a los activistas de esos marcos y los lleva hacia un sistema que comienza desde un lugar donde la protección de la naturaleza es central, a diferencia de la mayoría de las leyes ambientales, que se enfocan en regular su uso.

El desarrollo del movimiento por los derechos de la naturaleza en los Estados Unidos inició con las comunidades en Pensilvania que se enfrentaron a la agricultura intensiva industrializada y al vertido de lodos residuales en tierras de cultivo.

El lodo o fango, que la industria de gestión de residuos ha rebautizado como “biosólidos”, es el material sólido que queda después de que las plantas de tratamiento de aguas residuales eliminen el líquido de los desechos. Los desechos provienen de operaciones industriales, hospitales y hogares —cualquier cosa que se tire por un lavaplatos o inodoro—, y terminan en una planta de tratamiento de aguas residuales para su procesamiento. Pueden incluir “productos farmacéuticos, hormonas, patógenos, bacterias, virus, protozoos y gusanos parásitos, al igual que metales pesados como plomo, cadmio, arsénico o mercurio”, junto con “PCB, PFAS, dioxinas, BPA y docenas de otras sustancias nocivas” (Perkins, 2019).

En todos los Estados Unidos, se ha aprobado emplear el lodo como fertilizante en tierras de cultivo, así como otros usos. Este es solo uno de los muchos ejemplos de leyes ambientales que autorizan daños ambientales, incluida la contaminación del agua y el aire. Linzey ayudó a las comunidades de Pensilvania que buscaban bloquear el vertido de lodos residuales en cultivos y minas abandonadas mediante prohibiciones y el reconocimiento de los derechos de la naturaleza. Ante la idea de usar estos lodos para rellenar los enormes pozos que dejaron atrás décadas de minería de carbón, el municipio de Tamaqua fue el primero en promulgar leyes de derechos de la naturaleza que prohibieran el vertido de estos desechos. Otras comunidades de Pensilvania siguieron su ejemplo.

Comunidades en otros Estados, que lidiaban con amenazas ambientales diferentes pero bajo el mismo sistema legal que autorizaba el uso de la naturaleza en vez de protegerla, comenzaron a tomar nota. Al norte de Pensilvania, en Nuevo Hampshire, los municipios locales se enfrentaron a la corporativización del agua por parte de las compañías de agua embotellada. La industria del agua embotellada, a menudo llamada “mineros corporativos del agua” (Pibel, 2007), extrae millones de galones de agua dulce de las fuentes de agua locales para embotellarla y venderla en otros lugares. Las consecuencias ambientales de tales operaciones pueden ser significativas en los ecosistemas acuáticos, incluyendo los arroyos, humedales, acuíferos y capas freáticas. Del mismo modo, las comunidades que dependen de estas aguas pueden ver cómo se secan sus pozos.

Al ver que compañías como Nestlé aumentaban sus operaciones de agua embotellada, las comunidades de Nuevo Hampshire buscaron proteger su agua de esta industrialización. Sin embargo, al igual que las comunidades de Pensilvania que encontraron que su gobierno estatal autorizaba las mismas actividades industriales contra las que buscaban protección, como el vertido de lodos residuales en tierras de cultivo, las comunidades de New Hampshire aprendieron que su normativa estatal permitía grandes extracciones de agua subterránea, incluidas las operaciones de agua embotellada, bajo la Ley de Protección de Aguas Subterráneas del Estado (New Hampshire Department of Environmental Services, s. f.).

La ley trata el agua como un artículo de comercio que se compra y se vende. Por lo tanto, cuando buscaron ayuda en el Departamento de Servicios Ambientales de su Estado para proteger su agua, las comunidades descubrieron que la agencia autorizaba a la industria del agua embotellada a tomar su agua.

En 2005, Linzey se reunió con miembros de la comunidad del municipio de Barnstead (New Hampshire) y con miembros de la Junta de Ediles electa de la ciudad. Les explicó cómo operan las leyes ambientales en la regulación del uso de la naturaleza y por qué la comunidad, en lugar de estar facultada por el Estado para proteger su agua, encontró que este autorizaba la extracción del agua a pesar de la oposición de la comunidad.

Después de la presentación de Linzey, la Junta de Ediles solicitó su ayuda para redactar una ordenanza para proteger su agua, que posteriormente se compartió con los miembros de la comunidad. En marzo de 2006, el proyecto de ley fue sometido a votación por la comunidad en su reunión municipal anual y aprobado abrumadoramente. Barnstead se convirtió en la primera comunidad en los Estados Unidos en impedir la corporativización del agua al prohibir su extracción a gran escala.

Dos años más tarde, en 2008, después de trabajar estrechamente con Linzey, la Junta de Ediles modificó la ordenanza para incluir los derechos de la naturaleza. Esta ordenanza enmendada declara:

Nosotros, el pueblo del municipio de Barnstead, declaramos que tenemos el deber de salvaguardar el agua tanto en la superficie de la Tierra como debajo de ella y, en el proceso, salvaguardar los derechos de las personas dentro de la comunidad de Barnstead y los derechos de los ecosistemas de los que Barnstead forma parte. (Barnstead Water Rights and Local Self-Government Ordinance, 2008, sec. 2)

Todos los residentes del municipio de Barnstead poseen un derecho fundamental e inalienable a acceder, usar, consumir y preservar el agua extraída de los ciclos hídricos naturales y sostenibles, que proporcionan el agua necesaria para sostener la vida dentro del municipio. Las comunidades naturales y los ecosistemas poseen derechos inalienables y fundamentales para existir y florecer dentro de Barnstead. Los ecosistemas incluirán, pero no se limitarán, a humedales, arroyos, ríos, acuíferos y otros sistemas hídricos. (sec. 5.1)

Otras comunidades de New Hampshire siguieron los pasos de Barnstead y se convirtieron en las primeras fuera de Pensilvania en proteger los derechos legales de la naturaleza. Varias comunidades en Maine —los municipios de Shapleigh y Newfield—, frente a las propuestas de Nestlé de implementar operaciones de agua embotellada, promulgaron leyes similares.

El compromiso de las comunidades que enfrentan otras amenazas ambientales, como la minería, el cambio climático y el fracking, ha llevado a un número creciente de ellas a aprobar leyes de derechos de la naturaleza, con más de tres docenas de leyes promulgadas en todo el país.

En 2010, Pittsburgh (Pensilvania) se convirtió en la ciudad más grande de los Estados Unidos en proteger los derechos de la naturaleza. El ayuntamiento se dio cuenta de que había planes de realizar fracturación hidráulica, o fracking, para la exploración de gas de esquisto dentro de los límites de la ciudad, incluso bajo los cementerios. Conocida durante mucho tiempo como la “capital del acero” del país (Dietrich II, 2008), Pittsburgh es hogar de 300 000 personas en la actualidad.

El fracking para la obtención de petróleo y gas de esquisto se ha convertido en un método dominante en la producción de combustibles fósiles en todo el mundo. Implica perforar el suelo varias millas bajo tierra, realizar explosiones en la roca del subsuelo y usar millones de galones de agua dulce en cada pozo. Los impactos del fracking incluyen la contaminación del aire y el agua, así como polución asociada al calentamiento global, con repercusiones tanto para la salud humana como para la salud del entorno natural.

Buscando protegerse contra el fracking, la ciudad trabajó con Linzey y su organización para desarrollar la Ordenanza de Protección Comunitaria de la Extracción de Gas Natural de Pittsburgh, que asegura los derechos de las comunidades naturales y los ecosistemas “a existir y a prosperar” dentro de la ciudad (City of Pittsburgh Code, título 6, artículo I, capítulo 618). Según la ley, los residentes tienen legitimidad en la causa para hacer cumplir estos derechos en nombre de la naturaleza.

Otras comunidades en otros Estados han seguido estos ejemplos, incluyendo Nueva York, Virginia, Nuevo México, California, Ohio, Oregón, Colorado y, más recientemente, la Florida.

Este último Estado, ubicado en el sureste de los Estados Unidos, es conocido por sus aguas: playas que bordean la costa Atlántica, el golfo de México y la cadena de islas conocida como los cayos de la Florida, incluyendo manantiales naturales que salpican el paisaje. La Florida también es el hogar de los Everglades, a menudo llamados el “río de hierba”, un ecosistema de humedales de más de 2 millones de acres, diferente de cualquier otro en la Tierra, que ha sufrido una pérdida masiva de su hábitat debido al desarrollo humano. En toda la Florida, la actividad humana, incluida la construcción y el desarrollo, así como la agricultura industrializada, ha traído polución y contaminación del agua, grandes floraciones de algas y mareas rojas. Los manatíes se enfrentan a grandes mortandades, las playas son inutilizables y las aguas no son seguras para nadar.

Ante tantas amenazas para las aguas del Estado y viendo poca acción significativa a nivel estatal y federal, la comunidad del Orange County, en la parte central de la Florida, donde se encuentra Walt Disney World, tomó medidas. Trabajando con Linzey y su organización actual, el Centro para los Derechos Democráticos y Ambientales (CDER, por sus siglas en inglés), redactó y propuso una enmienda a la Carta de Autonomía del condado para reconocer los derechos de las vías fluviales. A través de la Comisión de Revisión de la Carta designada por el gobierno, en 2019 y 2020, se celebraron audiencias para debatir sobre la medida propuesta y se aprobó su inclusión en la papeleta electoral del condado a fin de someterla a voto entre los residentes.

En noviembre de 2020, las personas del condado de Orange aprobaron la medida con el 89 % de los votos, y se convirtieron así en la comunidad más grande de los Estados Unidos, con casi 1,5 millones de personas, en proteger los derechos de la naturaleza. Con ese voto, se agregó una nueva sección a la Carta del Condado de Orange que establece los derechos tanto del medio natural como de las personas en el condado:

El río Wekiva y el río Econlockhatchee, ubicados parcialmente dentro de los límites del Condado de Orange, y todas las demás aguas dentro de los límites del Condado de Orange, tienen derecho a existir, a fluir, a estar protegidos contra la contaminación y a mantener un ecosistema saludable.

Todos los ciudadanos del Condado de Orange tienen derecho a agua limpia mediante la protección de las Aguas del Condado de Orange contra la contaminación. (Right to Clean Water, sec. 704.1)

La enmienda de la Carta del Condado de Orange, al igual que muchas leyes de derechos de la naturaleza, establece que los ciudadanos del condado pueden presentar acciones de cumplimiento en nombre de las vías fluviales para proteger sus derechos. Con la propuesta de un proyecto comercial y de viviendas de 1900 acres que destruiría una gran área de humedales y dañaría arroyos y otras vías fluviales en el condado, se presentó una demanda ante el Tribunal del Circuito Judicial 9.^o de la Florida en 2021 que buscaba detener el proyecto. El caso fue presentado en nombre de varias vías fluviales, Wilde Cypress Branch, Boggy Branch, Crosby Island Marsh, Lake Hart y Lake Mary Jane, como demandantes principales contra la empresa (Beachline South Residential, LLC) y el Departamento de Protección Ambiental de la Florida, y en él reclaman que su derecho a existir está en juego debido al proyecto. Este es el primer caso de aplicación de los derechos de la naturaleza presentado en los Estados Unidos y, al momento de redactar este texto, se encontraba aún en curso.

Las naciones tribales dentro de los Estados Unidos también están promoviendo los derechos de la naturaleza en la ley y la política, incluida la tribu menominee de Wisconsin, que adoptó una política que reconoce los derechos del río Menominee. La tribu ponca de Oklahoma adoptó una ley de derechos de la naturaleza. La tribu yurok en California adoptó una resolución que reconoce los derechos del río Klamath, que fluye a través de las tierras de reserva de la tribu. Del mismo modo, la tribu nez perce en Idaho adoptó una resolución que reconoce los derechos del río Snake.

La White Earth Band de Ojibwe, de la nación de los chippewa, adoptó una ordenanza tribal en 2018 que garantiza los derechos del manoomin o arroz silvestre. Linzey y este autor apoyaron en la elaboración de la ley, la primera en asegurar los derechos de una especie vegetal particular. Dice así:

El manoomin, o arroz silvestre, dentro de la Reserva de Tierra Blanca posee derechos inherentes a existir, florecer, regenerarse y evolucionar, así como derechos inherentes a la restauración, recuperación y preservación. Estos derechos incluyen, pero no se limitan, al derecho al agua pura y al hábitat de agua dulce; el derecho a un sistema climático saludable y a un medioambiente natural libre de los efectos y emisiones causados por el calentamiento global generado por los humanos; el derecho a no ser patentado; así como el derecho a estar libre de infección, infestación o variación por cualquier medio de organismos genéticamente modificados, semillas de riesgo transgenético u otras semillas que se hayan desarrollado utilizando métodos distintos al fitomejoramiento tradicional. (Resolución 001-19-009/2019)

La ley garantiza además los derechos de los miembros tribales a “cosechar manoomin y proteger y guardar semillas de manoomin dentro de la Reserva de la Tierra Blanca” (Resolución 001-19-009/2019).

Al igual que las vías fluviales en el condado de Orange que enfrentan amenazas constantes y emergentes, el arroz silvestre, que depende de un hábitat de agua dulce, está en riesgo por el cambio climático, el desarrollo, la contaminación y la pérdida de hábitat, entre otros. Una amenaza principal vino con la construcción de la corporación Enbridge de un oleoducto de arenas bituminosas a través de Minnesota, muy cerca de la Reserva de la Tierra Blanca.

En 2021, el gobierno estatal aprobó un permiso para que Enbridge use 5000 millones de galones de agua dulce en la construcción y operación del oleoducto, que ya está afectando el arroz silvestre. En agosto de 2021, se presentó un caso en el Tribunal Tribal de Tierra Blanca para bloquear el permiso. El arroz silvestre es el demandante principal en el caso: Manoomin, et al. versus Minnesota Department of Environmental Protection, et al., al que se unieron miembros tribales que buscaban hacer valer sus derechos legales. Este fue el primer caso de aplicación de los derechos de la naturaleza que se presentó en un tribunal tribal.

La ley de Tierra Blanca y el caso judicial reflejan lo vinculados que están los derechos de las personas a proteger la naturaleza con los derechos de la naturaleza misma a ser protegida. Con las primeras naciones, como Tierra Blanca, esto está ligado a su lucha constante por la soberanía tribal y la autodeterminación.

El Tribunal Tribal de Tierra Blanca habló de esto en respuesta a la solicitud del Estado de Minnesota para que se desestimara el caso:

La actividad aquí en cuestión afecta al ecosistema del manoomin en la medida en que permite a los demandados controlar la cantidad y la calidad del agua de la que depende la planta. El manoomin es […] una pieza importante de las dietas de los pueblos originarios. También es fundamental para la cultura y la historia del pueblo Anishinaabe y es una parte integral de los ecosistemas de humedales y las comunidades naturales. El posible impacto de las actividades del demandado tiene un “efecto directo en la integridad política, la seguridad política o la salud y el bienestar de la tribu” […] la actividad amenaza el bienestar cultural y la continuidad de la Banda […].

Al adoptar formalmente leyes para proteger al manoomin […] la Banda está ejerciendo su autoridad inherente para proteger un recurso necesario y vital. Esta autoridad es anterior a la Constitución de los Estados Unidos y se refleja en los numerosos tratados celebrados entre los Estados Unidos y los pueblos Anishinaabeg. Estos tratados son expresiones profundas de la soberanía tribal. (Manoomin, et al.vs. Minnesota Department of Environmental Protection, et al., 2021)

En enero de 2022, se presentó un segundo caso de derechos de la naturaleza en un tribunal tribal. Presentado por la tribu india sauk-suiattle, cuya reserva se encuentra en la parte occidental del Estado de Washington, el caso busca que el tribunal reconozca que el salmón, a quien los miembros de la tribu consideran como un pariente, posee derechos legales. Y con eso, la ciudad de Seattle, contra quien se presentó el caso, debe remediar el daño causado al salmón de las represas de la ciudad en el río Skagit. El pez se encuentra en alto riesgo a causa de las represas, ya que no le permiten el paso río arriba a las zonas históricas de desove. Este caso está en curso en el momento en que se escribe este texto.

Más naciones tribales están tomando medidas para promover los derechos de la naturaleza. En marzo de 2022, la Alianza de Tribus Soberanas del Medio Oeste, con 36 tribus miembros, adoptó una resolución que expresa su apoyo a los derechos de la naturaleza. Del mismo modo, en junio de 2022, el Congreso Nacional de Indios Americanos implementó una política que respalda los derechos de la naturaleza. El CDER y su socio, Menīkānaehkem, una organización indígena de base, ayudaron a ambas organizaciones a redactar las medidas.

Dentro de los Estados Unidos, el movimiento por los derechos de la naturaleza continúa expandiéndose. Las propuestas para incorporar los derechos de la naturaleza en las leyes estatales han avanzado, particularmente en la Florida, donde la primera ley local, en el Orange County, se aprobó en 2020. La Red de Derechos de la Naturaleza de la Florida propuso una iniciativa patrocinada por los ciudadanos en 2021, y nuevamente en 2022, para garantizar los derechos del mundo natural. Estos esfuerzos están progresando.

Asimismo, se ha compartido con la administración del presidente Joe Biden una propuesta para incorporar los derechos de protección de la naturaleza en las regulaciones que implementan la Ley Federal de Agua Limpia. El Consejo Nacional para la Implementación de los Derechos de la Naturaleza, fundado por el CDER y compuesto por juristas, activistas y miembros de naciones tribales, desarrolló la propuesta. Esta requeriría, para cualquier tribu con una ley de derechos de la naturaleza vigente, que el gobierno federal obtenga el consentimiento de la tribu para cualquier actividad permitida por el gobierno que afecte los ecosistemas o especies en tierras y aguas garantizadas para su uso por la tribu para cazar, pescar y recolectar. Varias tribus firmaron tratados con los Estados Unidos durante los años 1700 y 1800, obligados a ceder sus tierras ancestrales bajo una presión significativa de parte del gobierno. En efecto, la regulación propuesta proporcionaría a las tribus la capacidad de proteger los derechos de la naturaleza en las tierras de estos tratados.

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A pesar de una mayor toma de conciencia de que el cambio climático y otras crisis ambientales son amenazas reales y en aumento, experimentadas por millones de estadounidenses en forma de huracanes, lluvias e inundaciones más intensas, así como calor extremo, sequía e incendios forestales, sigue habiendo una feroz oposición de parte de la industria y las empresas en los Estados Unidos para frenar las emisiones del calentamiento global y proteger la naturaleza. El avance de los derechos de la naturaleza con un nuevo y más alto nivel de protección ambiental ha ganado la atención y la hostilidad de las grandes compañías.

Ha tomado la forma de demandas presentadas por corporaciones para revocar las leyes locales, que aseguran los derechos de la naturaleza al tiempo que prohíben ciertas actividades industriales que violarían esos derechos. En los Estados de Ohio y la Florida, esto también ha incluido acciones de las legislaturas estatales, en nombre de la industria, para promulgar nuevas leyes que prohíben a las comunidades aprobar leyes locales sobre los derechos de la naturaleza.

Por lo tanto, las legislaturas estatales, controladas por intereses corporativos, han actuado para evitar que sus comunidades utilicen una protección más estricta para el medioambiente que la que existe a nivel estatal.

Sin embargo, es precisamente por esta razón que la comunidad del Orange County, en la Florida, sintió la necesidad de proteger los derechos de las vías fluviales debido al fracaso de su gobierno estatal para salvaguardar los humedales, arroyos, aguas costeras y otros cuerpos de agua en todo el Estado. Una cosa es fallar a la hora de proteger el medioambiente, pero, en Estados como la Florida, el Estado no solo falla en lograr una protección adecuada, sino que además los legisladores centran sus esfuerzos en asegurar que las comunidades locales tampoco puedan hacerlo.

De hecho, en la Florida, la legislatura enmendó la Ley de Protección Ambiental del Estado para evitar que las comunidades ejerzan dicha autoridad incluso antes de que la comunidad del Orange County pudiera votar su ley de derechos para las vías fluviales. La enmienda establece que

una regulación, ordenanza, código, regla, plan integral, actas constitutivas o cualquier otra disposición de la ley del gobierno local no puede reconocer ni otorgar ningún derecho legal a una planta, un animal, un cuerpo de agua o cualquier otra parte del entorno natural que no sea una persona o subdivisión política, u otorgar a dicha persona o subdivisión política cualquier derecho específico relacionado con el medioambiente natural que no esté, de otra manera, autorizado en la ley general o específicamente otorgado por la Constitución del Estado. (Florida Statues, Environmental Protection Act, 403.412, 9, a)

Como explica Steven Meyers, un abogado que representa a las vías fluviales en el caso judicial de la Florida y que busca hacer cumplir sus derechos:

Durante décadas, los habitantes de la Florida se han desesperado al ver nuestras hermosas aguas costeras, lagos, ríos, manantiales y humedales arruinados por un desarrollo y expansión aparentemente imparables. El sistema regulatorio de Florida que otorga permisos para usar, consumir y, en última instancia, destruir estas vías fluviales ha fracasado épicamente. La Legislatura de Florida ha abandonado cualquier esfuerzo real para proteger estas preciosas aguas y el poder judicial ha demostrado ser incapaz de hacerlo bajo el esquema regulatorio actual. (Center for Democratic and Environmental Rights, 2021)

Chuck O’Neal, el demandante humano en el caso que se une a las vías fluviales demandantes, agrega: “Durante demasiado tiempo, nuestros legisladores le han dicho al público que necesitamos un equilibrio entre el comercio y la naturaleza, y luego se han doblegado a la presión del comercio y permitido una explotación atroz” (Center for Democratic and Environmental Rights, 2021).

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La lucha para proteger los derechos del mundo natural continúa en la Florida, en todos los Estados Unidos y en el mundo entero. Está definiendo una nueva relación entre los seres humanos y la naturaleza, que, para muchos, es, de hecho, un retorno a una relación más antigua en la que la naturaleza se entiende como un pariente que debe ser respetado y protegido.

Su éxito requiere una comprensión de que somos parte de la naturaleza y de que dependemos de ella, lo cual es una desviación significativa de las culturas y economías dominantes de hoy. También requiere que hagamos los cambios necesarios, en la ley y dentro de la sociedad, al igual como los movimientos populares tuvieron que hacer en el pasado para lograr un cambio necesario y fundamental en la forma en que nos gobernamos a nosotros mismos con respecto a la naturaleza y cómo tratamos a la naturaleza bajo la ley.

Referencias

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Stone, C. D. (1972). Should trees have standing? Towards legal rights for natural objects. Southern California Law Review, (45), 450-501.

Naturaleza y Sociedad. Desafíos Medioambientales

Número 4 | septiembre-diciembre 2022

Los derechos de la naturaleza: diálogos entre el derecho y las artes

Documentos y reflexiones

University of Erfurt (Alemania)

RIFS – Research Institute for Sustainability Helmholtz Potsdam (Alemania)

Introducción

“Jatun Yacu” es el nombre indígena en lengua quechua de un afluente principal del río Amazonas en Ecuador. Como el río Amazonas fluye desde los Andes hasta el océano Atlántico, atraviesa cuatro países con sistemas jurídicos diferentes. Cuando cruza las fronteras nacionales, su estatus legal cambia. En Ecuador, los afluentes del Amazonas gozan de la condición de entidades portadoras de derechos, ya que la Constitución ecuatoriana de 2008 confiere derechos a la Madre Tierra, o Pachamama, en consonancia con las cosmologías indígenas que reconoce.

En Perú, donde los principales afluentes se reúnen para formar el Alto Amazonas, el río regresa a lo que la naturaleza ha sido durante la mayor parte del tiempo en los sistemas jurídicos occidentales: un objeto inanimado de regulación legal y derechos de propiedad humana. Esto vuelve a cambiar brevemente cuando el río atraviesa la frontera con Colombia, donde la Corte Suprema declaró en 2018 que el río Amazonas es un sujeto legal con derechos; solo para perder este estatus de nuevo al entrar en Brasil y hacer su largo camino hacia el océano.

El documental Jatun Yacu – Amazonas de los derechos recorre el flujo y reflujo de los derechos en y del Amazonas a través del espacio y el tiempo, explorando lo que significa que un río tenga derechos, de dónde provienen estos derechos y cómo podrían ser visualmente. ¿Qué ocurre cuando un río pasa de ser un objeto de derecho a un sujeto de derechos? ¿Quién habla en nombre del río en los procesos judiciales y quién se beneficia de la atribución de derechos a la naturaleza? La película combina entrevistas con académicos, activistas y líderes indígenas con imágenes documentales del río Amazonas, así como música y poesía indígenas. El equipo de producción está formado por una politóloga experta en la región amazónica (M. Cecilia Oliveira), un académico especializado en derecho internacional y comparado (Michael Riegner) y un periodista independiente con experiencia en la redacción y edición de guiones (Alexander Ziegler).

La financiación provino del Instituto de Estudios Avanzados de Sostenibilidad (IASS) de Potsdam (Alemania). La versión original, de 28 minutos, se produjo inicialmente para la conferencia de doctorado de Sciences Po en París y se estrenó allí en julio de 2021. Desde entonces, se ha presentado en diversas instituciones de investigación, como el IASS de Potsdam, el Instituto Max Planck de Antropología Social de Halle, la Universidad de los Andes en Bogotá, Colombia, y la Conferencia Anual de la Asociación de Derecho y Sociedad de Lisboa.

En cuanto al tema, el proceso de producción y los contextos institucionales, la película representa de esta manera un experimento en curso de colaboración en la investigación transdisciplinaria y la comunicación científica. En este breve artículo, nos gustaría reflexionar sobre tres aspectos de este experimento, relacionados con el tema, el medio y las opciones de producción. La sección 1 aborda el modo en que la película se relaciona con el debate sobre los derechos de la naturaleza como tema emergente de la investigación sociojurídica. La sección 2 analiza los objetivos y las funciones del cine documental como medio para realizar y comunicar la investigación sociojurídica.

La sección 3 reflexiona sobre las opciones estéticas, narrativas y representacionales a las que nos enfrentamos durante el proceso de producción. El texto no intenta ofrecer un análisis exhaustivo ni desarrollar una teoría concreta, sino más bien plantear las cuestiones a las que nos enfrentamos al hacer la película y al presentarla al público académico, y a las que todavía nos enfrentamos al pensar en cómo desarrollar la versión experimental inicial de la película, que estaba muy pensada para ser un prototipo dirigido principalmente al público académico, en una película más larga y profesional para una audiencia más amplio.

1. Tema de la película: los derechos de la naturaleza como tema emergente de la investigación sociojurídica

La idea de que la naturaleza puede ser objeto de derechos legales no es nueva (Stone, 1972), pero ha ganado una creciente atención mundial desde que Ecuador incluyó los derechos de la naturaleza, o Pachamama, en su nueva Constitución de 2008. Desde entonces, los derechos de la naturaleza han surgido como un tema globalizado para la investigación jurídica, y la creciente literatura académica presenta los derechos de la naturaleza como un “nuevo” paradigma jurídico ecocéntrico enraizado en las cosmologías indígenas.

El tema reúne a diferentes comunidades epistémicas: los abogados ambientalistas, a menudo de Estados Unidos y Europa, en busca de un nuevo paradigma ecocéntrico en su campo del derecho; los investigadores interesados en los pueblos indígenas y sus derechos, que destacan la importancia de las cosmologías indígenas para los debates contemporáneos sobre la relación entre los seres humanos y la naturaleza; y los abogados comparativos, que resaltan los derechos de la naturaleza como una innovación jurídica del sur global, y como uno de los primeros trasplantes jurídicos que viajan en dirección inversa, es decir, del sur al norte (Bonilla Maldonado, 2019; Boyd, 2017). Además, los derechos de la naturaleza no solo son un tema de investigación académica, sino que también han sido objeto de películas documentales, como el largometraje de 2018 Rights of Nature – A Global Movement (Goeckeritz et al., 2018).

Sin embargo, a pesar de este discurso globalizado, quedan importantes vacíos en la investigación existente sobre los derechos de la naturaleza. Por un lado, no hay muchos trabajos genuinamente comparativos sobre los derechos de la naturaleza a través de las fronteras jurisdiccionales, y mucho menos entre los diferentes grupos indígenas (Fischer-Lescano y Gutmann, 2021). Por lo tanto, la cuestión sigue siendo si los derechos de la naturaleza representan realmente un “movimiento global” o hasta qué punto existen diferencias significativas en cuanto a conceptos, funciones y contextos que requieren una comprensión más matizada y contextualizada del fenómeno.

En segundo lugar, aunque a menudo se aclama como un nuevo “paradigma” en la doctrina y la teoría jurídicas, las prácticas sociales reales y las complejidades políticas asociadas a los derechos de la naturaleza sobre el terreno siguen siendo menos conocidas. ¿Qué cambia realmente (o no) sobre el terreno cuando se invocan los derechos de la naturaleza en casos concretos? ¿Quién se beneficia y quién se empodera, cuáles son las consecuencias distributivas y las implicaciones políticas? Estas preguntas exigen una investigación más comparativa, transdisciplinaria, crítica y empírica, que emplee métodos sociojurídicos y etnográficos, y que contextualice los diferentes enfoques de los derechos de la naturaleza en el lugar y el tiempo.

Se puede argumentar que la compleja situación jurídica del río Amazonas se presta a este tipo de investigación. A diferencia de otros ríos que han adquirido el estatus de entidades titulares de derechos en Nueva Zelanda y la India, el Amazonas es un sistema fluvial transfronterizo que atraviesa las fronteras de cuatro sistemas jurídicos nacionales y un número mucho mayor de territorios indígenas distintos. Por lo tanto, un enfoque crítico comparativo es imperativo para entender el estatus jurídico contingente de la Amazonia, así como los complejos efectos de atribuirle derechos.

Una perspectiva crítica comparativa no solo distingue los sistemas jurídicos que actualmente reconocen el sistema fluvial amazónico como entidad portadora de derechos (Ecuador y Colombia) de los que no lo hacen (Perú y Brasil); también señala las diferencias entre los ordenamientos jurídicos que sí reconocen los derechos de la naturaleza. Mientras que el texto de la Constitución de Ecuador reconoce los derechos de la naturaleza como tales, las implicaciones doctrinales y prácticas para partes discretas de la “madre naturaleza”, como los afluentes del Amazonas, aún no se han resuelto en la jurisprudencia y la práctica de aplicación.

Por el contrario, en Colombia los ríos han adquirido derechos en casos judiciales concretos: la cuenca del río Amazonas fue reconocida como entidad titular de derechos en una sentencia de la Corte Suprema (STC4360-2018). Esta sentencia, a su vez, se basó en otro precedente, el caso del río Atrato en la Corte Constitucional de Colombia, que también ordenó acuerdos específicos de gobernanza para aplicar la sentencia de la Corte (T-622 de 2016); pero lo que estas sentencias significan en la práctica para la Amazonia y su gente, y cómo se relacionan con las cosmologías y prácticas indígenas, también sigue siendo objeto de investigación sociojurídica.

Se puede decir que estas cuestiones sobre los derechos de la Amazonia también se prestan a métodos no tradicionales y sociojurídicos de investigación jurídica, como la etnografía visual y el cine documental. Está claro que para entender los derechos de la naturaleza en la Amazonia hay que ir más allá de la “ley en los libros”, pero también más allá de la “ley en acción”, si se entiende que esta se refiere principalmente a la práctica judicial y a la aplicación de las sentencias de los tribunales. Para captar las múltiples relaciones de los seres humanos con el río Amazonas y su biodiversidad es necesario pensar en la vida más allá de la judicialización. Es necesario utilizar enfoques etnográficos para trastocar los imaginarios normativos, para explorar las prácticas cotidianas y las culturas orales de las poblaciones ribereñas, especialmente de los múltiples pueblos indígenas que viven a lo largo del curso del río.

En el contexto de una pandemia global, nuestro principal modo de acceder a estos imaginarios, prácticas y culturas fueron las entrevistas a distancia con activistas y líderes indígenas de la región amazónica, como Patricia Gualinga, del pueblo sarayaku, en Ecuador; Marcia Kambeba, del pueblo kambemba, en Brasil; Ana Paula Silva, activista y profesora de Geografía en Pará (Brasil); y Natalia Greene, de la ONG Global Alliance for the Rights of Nature. Las entrevistas se complementaron con imágenes de archivo del río Amazonas, sus usos y abusos, con el fin de insinuar las posibilidades de la etnografía visual como método de investigación sociojurídica. Dejar que estos protagonistas —el ser humano y el río— hablaran por sí mismos parecía preferible a producir textos académicos sobre ellos, con todas las advertencias necesarias sobre las autenticidades imaginadas y las inevitables decisiones editoriales que se discutirán más adelante.

Algunas reflexiones de las entrevistas encajan bien con los principios básicos del derecho comparado crítico (Bönnemann y Riegner, 2022; Frankenberg, 1985). Destacan la naturaleza enmarañada e híbrida de los derechos de la naturaleza: cuando la asamblea constituyente ecuatoriana incluyó los artículos sobre los derechos de la naturaleza, estaba tan influenciada por las cosmologías indígenas como por los expertos jurídicos estadounidenses que proponían la idea. Aunque los pueblos indígenas de la región amazónica han creído durante mucho tiempo que la naturaleza es un ser vivo más allá de lo jurídico, no todos suscriben la idea de que la naturaleza tiene “derechos”; de hecho, muchos de ellos perciben la noción de “derechos” como tal como algo ajeno a sus propias cosmologías.

Algunos entrevistados también insinúan los lados oscuros de un enfoque basado en los derechos del río Amazonas. Los derechos de la naturaleza se movilizan con distintos fines políticos, y la fascinación global por los derechos de la naturaleza contribuye a veces, consciente o inconscientemente, a romantizar, exotizar e, incluso, cosificar a las poblaciones indígenas a las que se atribuye el concepto. Por lo tanto, lo que se lleva el público no es un simple mensaje sobre los derechos de la naturaleza como algo “bueno” o “malo”. Más bien, la película pretende fomentar el pensamiento crítico sobre los derechos como fenómenos controvertidos y contextuales que siempre forman parte de luchas políticas más amplias.

2. El cine como medio: el cine documental como forma de hacer y comunicar la investigación

Las complejidades de los derechos de la naturaleza como tema de investigación jurídica plantean la cuestión de lo que el cine documental puede lograr como medio que las formas tradicionales de investigación jurídica y comunicación científica no pueden conseguir. Ciertamente, el cine documental como medio tiene una larga historia, y su naturaleza y propósitos han sido discutidos hasta hoy. Si el documental es el “tratamiento creativo de la actualidad”, como lo define el padre del documental británico John Grierson (1933, p. 8), los documentales sobre derecho plantean la cuestión de cómo captar tanto la normatividad del derecho como su desordenada actualidad. En este sentido, vale la pena distinguir al menos cuatro formas diferentes en las que la práctica del documental puede cruzarse con el derecho y la investigación jurídica.

La forma típica de interacción son los documentales sobre derecho o, más concretamente, sobre los sistemas jurídicos estatales, siendo el documental de tribunales una de las formas más típicas. En este caso, el derecho es un objeto de filmación. Con frecuencia, los documentales sobre el derecho están relacionados con una segunda forma de compromiso, a saber, el cine como activismo jurídico: intervienen políticamente en los debates sobre el derecho y aspiran a un cambio de la ley o a través de ella. Estos tipos de documentales tienen la ventaja de utilizar formas de expresión audiovisual que también hablan de la relación emocional con el derecho y las instituciones jurídicas, pero no están necesariamente conectados con la investigación jurídica como tal, aunque los documentalistas suelen hacer una buena cantidad de investigación antes de empezar a rodar.

En su versión original, Amazon of Rights tiene unos fines ligeramente más específicos relacionados con la investigación jurídica. Por un lado, es también un experimento de utilización del cine documental como medio de comunicación científica, es decir, de transmisión de los resultados de la investigación jurídica a un público más amplio que el de las revistas académicas revisadas por pares. Aunque las formas clásicas de publicar la investigación jurídica siguen siendo predominantes, son limitadas. Las nuevas formas de comunicación, como los blogs, los medios sociales, junto con las formas más clásicas, como los museos, han adoptado nuevas funciones para el uso político de las imágenes, que superan la sintaxis del lenguaje escrito, etc.

En este contexto, podría decirse que el cine documental tiene una función poco explorada, y posiblemente infrautilizada, como medio para experimentar y comunicar la investigación jurídica. Por último, el cine documental también puede servir como medio para investigar realmente, es decir, para recopilar datos, exponer conflictos, diferentes estéticas, y producir resultados de investigación. Mientras que los académicos del derecho están acostumbrados a producir textos, disciplinas como la antropología y la ciencia política han adoptado desde hace tiempo formas de etnografía visual como forma de recopilar datos primarios en contextos más orales y visuales. Aunque es evidente que el cine documental y la etnografía visual no son lo mismo, puede haber solapamientos y tensiones entre ambos que pueden explorarse de forma productiva. Esto es especialmente cierto en el caso de la investigación de órdenes e ideas normativas no estatales, como las relacionadas con los pueblos indígenas o ribereños, que parecen menos familiares para el público que los sistemas jurídicos nacionales.

3. Producción: decisiones estéticas, representacionales y narrativas

Las funciones y los propósitos de un documental también afectan a las decisiones que los cineastas tienen que tomar durante el proceso de producción, especialmente en lo que respecta a la estética de la película, su estructura narrativa y las cuestiones de representación. Estas elecciones son diferentes a las de la autoría de un documento, pero no menos complicadas.

En cuanto a las opciones estéticas, los documentales que exploran temas jurídicos se enfrentan a la dificultad de cómo visualizar conceptos abstractos y normativos, como los derechos o la subjetividad jurídica. La forma típica de hacer que estos conceptos sean visibles es a través de localizaciones e imágenes de las instituciones que los aplican, principalmente los tribunales. Pero esa opción ya presupone una visión específica del derecho, centrada en los tribunales, que no es necesariamente adecuada para contextos de pluralismo jurídico, o capaz de transmitir conceptos jurídicos fundamentalmente diferentes, como la subjetividad jurídica de la naturaleza. Una alternativa es trabajar con el texto, y, de hecho, Amazonas de los derechos incluye extractos de texto de las constituciones, sentencias de los tribunales y recortes de prensa sobre los desarrollos legales relevantes; pero esta alternativa deja abierta la cuestión de cómo visualizar formas no tradicionales de normatividad.

Otra estrategia estética es abordar los derechos de la naturaleza no desde la perspectiva de los derechos, sino desde la perspectiva de la naturaleza como paraíso sagrado. Al fin y al cabo, la naturaleza es mucho más fácil de visualizar que los conceptos jurídicos abstractos. Esta es la elección que hace, por ejemplo, el documental Rights of Nature – A Global Movement, que retrata la naturaleza en toda su impresionante e intacta belleza, una belleza que parece sugerir la protección de la naturaleza por su propio bien. Esta elección, sin embargo, quizá no se tome en serio la dimensión jurídica, ni las cosmologías indígenas, que exigen el respeto de la naturaleza no solo por su belleza, sino por su condición de ser vivo, incluido su lado intimidatorio y revoltoso, que experimentan quienes viven junto a los ríos y dependen de ellos, como el Amazonas.

Nuestro propio enfoque se basó finalmente en dos opciones estéticas. En primer lugar, elegimos incluir imágenes de archivo de la relación humana dentro del río. Las prácticas cotidianas de un río para la población local: escenas de intervenciones humanas, viviendas en las orillas o en el río flotante, niños jugando en el agua, pescadoras manejando las capturas —pero también usos industriales, puertos, puentes, etc.—. Al fin y al cabo, los derechos de la naturaleza tienen que ver con la esperada mediación legal de la relación entre los humanos y la naturaleza. Relaciones que se dan desde hace miles de años a pesar de que cualquier estatus legal coordina la existencia de los seres vivos —humanos y no humanos—.

La variedad de estas relaciones está representada en dichas imágenes. La segunda opción fue basarse en gran medida en entrevistas con académicos, activistas y líderes indígenas, cabezas parlantes que expresan verbalmente la conexión entre los seres humanos y la naturaleza tal como la ven. En última instancia, son los seres humanos los que establecen esta conexión y la enmarcan en términos de derechos, y esto es lo que las entrevistas tratan de captar en la película.

Recurrir a las entrevistas de este modo implica inevitablemente opciones de representación: ¿quién debe hablar en nombre de la naturaleza y sus derechos, y más concretamente del río Amazonas? ¿Quién puede representarlo no solo en la ley, sino también en un documental? Según la Constitución de Ecuador, por ejemplo, todos están legitimados a invocar los derechos de la madre naturaleza ante un tribunal, incluidos los ciudadanos de a pie y los pueblos indígenas, pero también las ONG, el gobierno y, al menos en teoría, las empresas.

Debido a la conexión generalizada de los derechos de la naturaleza con las cosmologías indígenas —ya que a menudo se considera a los pueblos indígenas como los principales representantes de la naturaleza—, elegimos dar voz destacada a dos mujeres líderes indígenas como entrevistadas, Patricia Gualinga de Ecuador y Marcia Kambeba de Brasil. Sin embargo, el papel de representar legalmente a la naturaleza no es algo natural para todos los actores indígenas. Como dijo Marcia en su entrevista: “No somos los protectores de la naturaleza; somos parte de la propia naturaleza”. Otros grupos indígenas no suscriben en absoluto el concepto de derechos de la naturaleza y/o prefieren los ingresos que conllevan los proyectos de desarrollo o las industrias extractivas en sus tierras, como indica Patricia en su entrevista.

Por último, las personas no indígenas también pueden tener, obviamente, una relación íntima con la naturaleza, como demostró la entrevista con la profesora Ana Paula Silva (crítica con la central hidroeléctrica de Belo Monte, en Pará): aunque la seleccionamos principalmente como experta académica en la Amazonia brasileña, durante la entrevista se muestra muy emocionada y triste al describir la muerte de un río debido al desarrollo de una presa en su pueblo. Después de la muerte de un río, no hay un reemplazo disponible que pueda garantizar un derecho. Las entrevistas se completan con el profesor Daniel Bonilla, de la Universidad de los Andes, que adopta una visión comparativa y global de los derechos de la naturaleza.

Aunque Daniel a veces se acerca a desempeñar el papel de un narrador que enmarca la película, hemos optado deliberadamente por no tener un narrador omnisciente que guíe la historia con texto hablado desde el principio. Al menos en ese sentido, las entrevistas y las imágenes hablan por sí mismas, sin comentarios externos. Sin embargo, en última instancia, la selección de los entrevistados y la forma en que se editan las entrevistas implican, por supuesto, decisiones cruciales de los cineastas.

Su agencia y autoría pueden ser menos visibles que en el caso de un artículo académico (co)escrito, pero siguen estando presentes en las elecciones estéticas, representativas y narrativas a lo largo de la película. Además, la trayectoria de la realización de un documental conlleva la sorpresa de elementos inesperados que no estaban previstos y a los que el cineasta debe hacer frente. En nuestro caso como investigadores académicos, la realidad de la vida y las transformaciones de los conflictos cotidianos desafían las disciplinas y la validación empírica de la ciencia esperada en nuestros canales convencionales de publicaciones.

Por último, en cuanto a las opciones narrativas, el proceso de producción no comenzó con un guion preestablecido, sino que evolucionó con el material que íbamos recopilando durante las entrevistas y la investigación de archivos. La decisión de no contar con un narrador significó que la narración tuvo que desarrollarse a partir de ese material. Las entrevistas fueron semiestructuradas, pero en última instancia los entrevistados tuvieron libertad para exponer los puntos que consideraban importantes.

El único objetivo sustantivo que perseguimos con la selección de los entrevistados y las preguntas fue pintar una imagen más matizada de los derechos de la naturaleza que la transmitida en los relatos convencionales, una que prefiere problematizar el tema de los derechos en nuestro presente y se centra en la urgencia de cómo se ve afectada la naturaleza. En ese sentido, la película es diferente de un artículo académico sobre el tema, que normalmente esperaría y requeriría un argumento claro desarrollado por el autor o autores. Sin embargo, como ya se ha indicado, hay muchas formas en las que la propia visión del tema por parte de los cineastas dará forma a los mensajes que la película transmite al público, pero, en última instancia, es el público quien interpreta la película y le da su significado pertinente.

Conclusiones

La realización de un documental sobre un tema tan delicado como los derechos del río Amazonas es, en muchos sentidos, diferente a escribir un trabajo de derecho comparado sobre él, pero también existen importantes paralelismos, sobre todo en lo que respecta a la ética con la que los cineastas y los comparatistas deben abordar cuestiones que van más allá de su propio bagaje cultural, y, posiblemente, de su zona de confort.

Como señaló Günther Frankenberg en su ensayo seminal de 1985 sobre el derecho comparado crítico, no existe un punto de vista objetivo o neutral desde el que podamos observar y comparar los fenómenos normativos: empezando por la cuestión de la selección de casos, textos jurídicos y otros materiales, la forma de mirar los sistemas jurídicos extranjeros no puede separarse de la perspectiva del observador (Frankenberg, 1985, p. 431). Esto es igualmente cierto para el documentalista que se compromete con el derecho más allá de las fronteras nacionales y, lo que es más importante, más allá de las fronteras de la cultura jurídica occidental.

En este sentido, cualquier comparación debe partir de la asunción de la diferencia, evitando la alteración y la jerarquización de los sistemas normativos (Frankenberg, 1985, p. 422). Como ha dicho el comparatista Nathanial Berman de forma elegante, aplicable tanto a la comparación jurídica como al cine documental: “Frente a la exotización, normalizar; frente a la normalización, exotizar; frente a la compulsión hermenéutica, formalizar y fragmentar. Estas son las estrategias críticas para un mundo escindido, híbrido y político. Las comparaciones críticas pueden, de este modo, proporcionar estrategias emancipadoras en un mundo que vive las réplicas de los traumas nacionalistas, asimilacionistas y culturales” (Berman, 1997, p. 286).

Referencias

Berman, N. (1997). Aftershocks: Exoticization, normalization, and the hermeneutic compulsion. Utah Law Review, (2), 281-286.

Bonilla Maldonado, D. (2019). The rights of nature and a new constitutional environmental law. En J. R. May y E. Daly (eds.), Human rights and the environment: Legality, indivisibility, dignity and geography (pp. 310-322). Elgar.

Bönnemann, M. y Riegner, M. (2022). El derecho comparado y el sur global. En D. Bonilla Maldonado y J. G. Jácome (eds.), Derecho comparado crítico (pp. 11-75). Siglo del Hombre; Universidad de los Andes.

Boyd, D. R. (2017). The rights of nature: A legal revolution that could save the world. ECW Press.

Fischer-Lescano, A. y Gutmann, A. (2021). Nature’s day in court. Rights of nature and access to justice in Ecuador and Germany. VRÜ Verfassung und Recht in Übersee, 54(3), 323-330.

Frankenberg, G. (1985). Critical comparisons: Rethinking comparative law. Harvard International Law Journal, 26(2), 411-456. Reimpreso en español: Frankenberg, G. (2022). Comparaciones críticas: repensar el derecho comparado. En D. Bonilla Maldonado y J. G. Jácome (eds.), Derecho comparado crítico (pp. 77-210). Siglo del Hombre; Universidad de los Andes.

Goeckeritz, I., Crimmel, H. y Berros, M. V. (2018). Rights of nature: A global movement [documental, 52 min]. https://www.youtube.com/watch?v=kuFNmH7lVTA

Grierson, J. (1933). The documentary producer. Cinema Quarterly, 2(1), 7-9.

Sentencia T-622/16, expediente T-5.016.242. (Corte Constitucional, 2016). Sala Sexta de Revisión, Jorge Iván Palacio Palacio (magistrado ponente). Colombia. https://www.corteconstitucional.gov.co/relatoria/2016/t-622-16.htm

STC4360-2018, radicación n.^o 11001-22-03-000-2018-00319-01. (Corte Suprema de Justicia, 2018). Sala de Casación Civil, Luis Armando Tolosa Villabona (magistrado ponente). https://cortesuprema.gov.co/corte/wp-content/uploads/2018/04/STC4360-2018-2018-00319-011.pdf

Stone, C. (1972). Should trees have standing. Toward legal rights for natural objects. Southern California Law Review, (45), 450-50.

Naturaleza y Sociedad. Desafíos Medioambientales
Número 4 | septiembre-diciembre 2022
Los derechos de la naturaleza: diálogos entre el derecho y las artes

Diálogos entre arte y derecho

Departamento de Arte, Universidad de los Andes (Colombia)

Facultad de Derecho, Universidad de los Andes (Colombia)

Este texto es una breve biografía literaria construida a partir de artículos y entrevistas hechas a Peter von Tiesenhausen a la luz de su obra Lifeline. La ficción se limita a la construcción de una crónica en la que confluyen y se editan declaraciones dispersas del artista en una sola pieza: un retrato fiel y en primera persona que da cuenta de sus actos y su pensamiento. Las fuentes consultadas se encuentran al final del texto.

Lifeline, por Peter von Tiesenhausen. Fotografía: cortesía del artista.

Mi nombre es Peter von Tiesenhausen. Los alemanes del Báltico se asentaron en Estonia durante las Cruzadas, 700 años después mis antepasados perdieron la propiedad de sus tierras y mi familia tuvo dos semanas para desalojarlas en los primeros días de la Segunda Guerra Mundial. El pacto de “no agresión” entre Hitler y Stalin asignó a Estonia a la esfera de influencia soviética y tuvimos que partir. Mi familia vino a Canadá, mi primera lengua fue el alemán. De joven canadiense yo vestía los lederhosen, esos pantalones cortos campesinos de tirantas y cuero curtido propios de mis ancestros europeos. La idea de ser un pueblo desplazado siempre estuvo en mi conciencia.

Yo tenía 6 años cuando mi familia se mudó al pequeño poblado de Demmitt, en la provincia de Alberta en Canadá. Al crecer vi cambios drásticos en el paisaje, vi cómo la industria petrolera y forestal lo devastó.

En 1982 volví al territorio de mi familia luego de hacer un pregrado en arte con énfasis en pintura en Calgary y cuando cumplí 20 años le compré a mi padre un pedazo de tierra que había querido desde niño. Años más tarde construí ahí mi estudio de artista con vista a la inmensidad de un apartado rural de 800 acres. Es un arraigo increíble el que siento por este sitio, tengo un sentido de protección del lugar.

En un principio yo era un pintor de paisajes que intentaba describir la tierra, pero empecé a hacer cosas en la tierra y esto me llevó a intentar tener una relación con el suelo natural sobre el que me encuentre. En la actualidad eso puede significar ir a una exposición diez días antes solo con mi hacha para hacer una obra in situ y crear a partir de los detritos encontrados en los alrededores.

Recuerdo que de niño conocí el monte como era antes de que lo desbrozaran. Mi padre era un agricultor que intentaba salir adelante en tierras marginales. Una condición para acceder al título de propiedad en esta zona agreste era el desarrollo agrícola del terreno asignado por el gobierno. Ese trabajo fue el que le proporcionó un medio de vida a nuestra familia y la tala de los árboles significó que pude recibir una educación. Me doy cuenta de esto ahora que tengo 63 años; mi padre tenía 67 años cuando murió, y ahora tengo una perspectiva de estas cosas.

Yo intento mantener abierto el terreno que mi padre despejó, pero en algunas de las zonas que fueron taladas ahora hay un bosque vivo sobre el que prefiero no actuar. He dejado de lado algunas de las batallas que libré durante años, pues veo que la naturaleza es bastante resistente y se deshará de nosotros si lo necesita.

Vivo en este terreno con mi familia y sospecho que el efecto de la devastación forestal y petrolera se ha extendido a ellos. Hubo una fuga en la planta de gas justo al final de la carretera que se filtró durante diez años. ¡Diez años! Y me quejé un mínimo de veces por semana. Durante ese tiempo mi hijo nació con un defecto cardíaco congénito, por lo que fue operado. Y ahora va en su cuarta operación, la primera fue a los 3 meses; la segunda, a los 3 años; la tercera, a los 15; y luego otra a los 21.

Cada vez que me quejaba intentaban averiguar qué era, y siempre decían: “Sí, hay SO₂ y otras sustancias químicas en el aire, pero están bien dentro de las directrices de Alberta”. Entonces, vale, mi mujer tiene arcadas en el jardín, mi hijo nace con un defecto cardíaco congénito y mi otro hijo desarrolla asma. Creo saber de dónde viene este malestar, pero no puedo probarlo. Los estudios no se hacen porque no quieren descubrir que es un problema. ¿Algunas personas son más sensibles a la contaminación? Bueno, eso tal vez solo sea un costo más del negocio, dicen ellos, los de las industrias energéticas que le roban energía a mi familia.

En 1990, al instalar los postes para construir una valla en un terreno, sentí un leve cambio interno, tuve una intuición, “esto será algo que haré por el resto de mi vida”, pensé. La regla que me impuse es sencilla: cada año que esté vivo, usaré los mismos materiales y haré la misma acción: cortes de madera de dos por cuatro, uno por cuatro, clavos, un poste de valla tratado, algo de pintura blanca. Dos metros de valla cada año, una línea de cercado inútil, pues no cierra nada: está abierta al vacío.

La pieza se llama Lifeline. El costado izquierdo evoca el ideal territorial de un cercado blanco y doméstico, pero al caminarlo hacia la derecha la pintura se descascara, la cerca de madera se inclina y los árboles, los álamos, se abren paso, vencen con lenta persistencia la pretensión humana de dominio y sobresalen en el terreno. Está claro, esa valla no estará ahí dentro de cien años.

Lifeline, por Peter von Tiesenhausen. Fotografía: cortesía del artista.

Durante un tiempo mi trabajo fue el de talar miles de árboles con excavadoras, pasé catorce años trabajando como operador de maquinaria pesada para grandes empresas petrolíferas y de construcción en todo el mundo. Nunca me pareció bien ese abuso de la tierra. Me di cuenta de que no era sostenible. Ahora soy artista, cambié de destino, pasé de un trabajo bien remunerado a la mirada ociosa del arte, esto tuvo efecto en mis ingresos económicos, pero no hay manera de que vuelva a esa labor.

En 1996 vino a nuestro terreno un negociador de tierras, un tipo importante de la empresa Alliance Pipeline, y nos habló de tender una tubería para transportar gas altamente tóxico a través de la propiedad. Yo llevé al hombre de negocios a recorrer el lugar, le mostré Lifeline. “Esto no es solo un campo o un bosque”, le dije, “es una obra de arte. Estas cosas que he hecho no están aisladas del entorno”.

El primer oleoducto que permitimos era solo para un pozo, e intenté luchar contra él; pedimos condiciones, que dijeron que cumplirían. Y luego, cuando llegó el papeleo, resultó que nos habían engañado totalmente, y no cumplieron la mayoría de las cosas que habíamos pedido, pero éramos ingenuos y confiábamos en la gente. Una de las cosas estipuladas en el contrato era que nunca podrían volver a ese lugar; si había un problema con el oleoducto, lo cerrarían y eso sería todo. Y años más tarde nos dijeron que iban a volver a entrar. Y nosotros dijimos, no, tenemos el contrato, y miramos el contrato y, por supuesto, esa condición nunca estuvo ahí. Así que decidimos que ya era suficiente.

Años después vinieron los de ConocoPhilips, la mayor empresa privada mundial en exploración y producción de energía, y nos ofrecieron una gran cantidad de dinero para dejar pasar un oleoducto por su tierra. A esos embajadores del oleoducto les expliqué que alterar el suelo de cualquier manera, por ejemplo, cavando una zanja para colocar una tubería, constituiría una infracción de los derechos de autor.

Ellos respondieron en el lenguaje numérico que conocían, nombrando una cifra realmente grande, probablemente nos ofrecieron diez veces más de lo que ofrecían a los vecinos, y obviamente éramos artistas pobres, tratando de ganarnos la vida aquí y criando a un par de niños, y viviendo prácticamente bajo el umbral de la pobreza durante muchos años. Lo consulté con mi compañera Teresa y me dijo que hiciera lo que tuviera que hacer, lo que fuera. Y volví donde el negociador y le dije, sabes, me mantengo en mi sitio. No vas a pasar. Y lo primero que dijo el negociador fue: ni siquiera me gusta su arte, pero tengo que comprar algo, porque nunca he visto nada como esto antes.

Ver una tubería de esas sobre el terreno sería una cicatriz en el paisaje, la memoria de una herida vergonzante, entonces siempre sabría cuál fue mi punto de venta, miraría eso durante el resto de mi vida y sabría lo que valgo, cuáles son mis valores. Esta decisión fue una de las mayores bendiciones que he tenido en mi vida: sé a qué atenerme y en qué creo de verdad. He sido puesto a prueba.

ConocoPhilips nos recordó que el derecho de propiedad se limita a la superficie y que, según la legislación canadiense, la propiedad solo se extiende hasta 15 centímetros de profundidad. El gobierno provincial es el propietario de las riquezas que hay debajo. Al igual que en Estados Unidos, el Estado conserva los derechos para vender los recursos minerales. Por ley nos podrían obligar a permitir el ingreso de la empresa a la propiedad bajo una compensación económica acordada para indemnizar el daño.

En mi práctica como artista y en charlas públicas sobre mi trabajo comencé a intuir una estrategia para enfrentar las pretensiones de las empresas energéticas. Si hago un cuadro, tengo los derechos de autor de ese cuadro. No puedes cambiarlo, puedes comprarlo, pero no puedes usarlo para publicidad a menos que te venda los derechos de autor. Y no puedes cambiarlo sin mi consentimiento, ¿verdad? Eso era todo lo que tenía que hacer hasta donde yo sabía.

¿Cómo se puede ser dueño del cielo? Del mismo modo, reconocer los derechos de autor sobre la tierra es absurdo. Y, sin embargo, estoy dispuesto a negociar con tales absurdos: si la agroindustria puede registrar los derechos de autor de una semilla, yo, Peter von Tiesenhausen, puedo registrar los derechos de autor de un territorio trabajado como arte por un artista. Tal vez este batallar jurídico permita reconocer a una naturaleza con derechos y, a la vez, comprender el lugar y la escala que ocupamos en la construcción de esa geografía cultural.

Una de las piezas realmente importantes en mi tierra era esta valla blanca. La valla de piquetes está probablemente a 100 metros o menos de donde querían construir este oleoducto. Tengo la intención de ampliarla dos metros cada año durante el resto de mi vida, y lo he hecho durante todos estos años. Esto me hizo pensar, ¿dónde termina esta pieza? ¿Termina en la estructura real de la valla o en las cosas que crecen a su alrededor, que crecen a través de ella, que forman parte de la fotografía, de la documentación? En ese momento me di cuenta de que la valla, y las demás esculturas y piezas e incursiones y obras conceptuales, era en realidad parte integrante de ese terreno y de mi práctica.

Unos meses después, a pesar de que yo había declarado que el territorio estaba amparado como una obra de arte bajo la regulación de los derechos de autor, trabajadores de ConocoPhilips entraron sin permiso a la propiedad y dañaron dos pequeños árboles que soportaban intervenciones artísticas. Los acusé de infringir los derechos de autor. Y ellos dijeron, sí, claro, lo que sea. Y yo tenía un buen asesor que resultó ser un abogado de derechos de autor, cuyo nombre no mencionaré, pero me escribió unas diez páginas de jerga legal y realmente cambió el tono de los abogados de ConocoPhilips.

El reclamo se hizo ante la Junta de Servicios de Energía de Canadá. Ante esa autoridad los representantes de ConocoPhillips declararon que “el Sr. Von Tiesenhausen podría interponer una acción de derechos de autor en relación con su proyecto a pesar de la aprobación de la Junta para construir y explotar la instalación”.

En el acta quedó así mi posición como artista:

El Sr. Von Tiesenhausen también dijo que impactos como la quema y el escape de olores se entrometerían en sus tierras y socavarían la integridad y el mérito de sus obras de arte. Explicó, mediante una presentación de diapositivas sobre la evolución y la naturaleza de su obra, que era la pureza de la naturaleza la que daba forma a su arte, era esencial para su creación y efecto en el espectador. Mostró que muchas de sus piezas se instalaron en sus tierras, como la línea de vida, la torre de sauce de 45 pies de altura en el bosque, los barcos de hielo y la zanja en el estanque, las vainas colgantes en los árboles y el barco de sauce en el campo de heno.

El Sr. Von Tiesenhausen reclamó la protección de los derechos de autor de sus cinco cuartos de parcela basándose en que su obra artística era inseparable del terreno. Explicó que sus tierras proporcionaban la inspiración, los materiales y el entorno de su obra, y que, esencialmente, era la relación entre los objetos que construía y el entorno natural lo que constituía su obra original como expresión creativa. El Sr. Von Tiesenhausen sostuvo que los derechos de autor, y en particular los derechos morales asociados a los derechos de autor, inmunizaban sus tierras y las obras de arte instaladas en ellas del ruido, la luz, los olores, las emisiones, las llamaradas y otros impactos intrusivos creados por las instalaciones de petróleo y gas situadas en los terrenos vecinos.

Y aproveché para mencionar un precedente:

El Sr. Von Tiesenhausen relató que fue el ejercicio potencial de sus derechos morales lo que obligó al oleoducto Alliance Pipeline, con un gasto considerable, a desviar una sección de la línea fuera de sus tierras. Confirmó que nunca había tenido ocasión de hacer valer esos derechos ante los tribunales. Cuando se le pidió que comentara el efecto de la autopista 43, que estaba muy cerca de la mayoría de sus tierras, sobre su trabajo artístico, el Sr. Von Tiesenhausen respondió que era una cuestión más compleja debido a la diferencia entre la extracción de recursos para beneficio privado y el beneficio público derivado del uso de las carreteras públicas. El Sr. Von Tiesenhausen pidió a la Junta que denegara la solicitud porque el proyecto infringiría los derechos morales que forman parte de los derechos de autor de sus tierras.

El dictamen final de la junta fue el siguiente:

Con todo respeto, la Junta no está de acuerdo con la opinión del Sr. Von Tiesenhausen sobre la aplicabilidad de los principios de los derechos de autor a los deberes estatutarios de la Junta. La ley de derechos de autor, su naturaleza, alcance y su aplicación se rigen por la Ley de Derechos de Autor, que establece los derechos económicos y morales asociados a la obra intelectual y creativa original, los derechos económicos y morales asociados al trabajo intelectual y creativo original, así como los recursos disponibles de la infracción de estos derechos. Según las disposiciones de la parte IV de la Ley de Derechos de Autor, es que los tribunales, tanto federales como provinciales, tienen competencia para determinar las cuestiones relativas a los derechos de autor, incluida la existencia de derechos de autor, si se ha producido una infracción y, en caso afirmativo, la solución adecuada. La Junta está de acuerdo con el solicitante en este sentido.

El caso se resolvió por fuera de los tribunales, el acuerdo llevó a que ConocoPhillips reconociera la propiedad como una obra de arte viva. Los críticos de la negociación sostienen que no son necesariamente mis pretensiones como artista las que impiden que los intereses de las empresas energéticas interfieran en mi propiedad, sino la perspectiva de una larga y prolongada batalla judicial que, en este caso, le traería un perjuicio a la imagen pública de esa industria.

Sea lo uno o lo otro, el hecho es que con esta acrobacia jurídica aumentó la cantidad de compensación que potencialmente tenemos derecho a exigir a cualquier empresa que quiera acceder al terreno. Ahora, en lugar de unos US$ 200 al año por las pérdidas de las cosechas, tendrían que pagarnos unos US$ 600 000 o más en concepto de alteración de la propiedad artística.

En estos años hemos recibido nuevas propuestas y hemos sido amenazados con nuevas demandas, pero ninguna empresa de petróleo y gas se ha arriesgado a un juicio en el que el ganador se llevaría todo y, en caso de sernos favorable, sentaría un precedente que atraería la atención del público y haría reflexionar a otros propietarios.

No pretendí que esto fuera una pieza política, era solo una pieza, una idea cuyo seguimiento en algún momento se convirtió en algo poético, dices: “Un momento, ¡la valla los detuvo de verdad!”. Pero la valla en realidad no encierra nada. Es solo una línea recta. Y está marcando algo que en realidad no se puede marcar, que es el tiempo. Y un día desaparecerá, al igual que yo. La tierra cambiará, pero fue esta loca ironía la que entró en juego cuando estaba allí con esos negociadores del petróleo. Este proceso nos ha dado la confianza para decir que en esto el arte es una empresa tan legítima como la de la industria. Podemos empoderarnos. Podemos defendernos. Llevamos un negocio.

Estar estrechamente ligado a la tierra también conlleva una mayor conciencia de las amenazas medioambientales, y esas amenazas siguen acechando. La majestuosa arboleda de pinos, bajo la cual construí mi casa familiar, fue derribada por el azote del escarabajo del pino que está devastando los bosques de pinos en toda Alberta y la vecina Columbia Británica. ¿La razón de la infestación? Muchos más escarabajos sobreviven a inviernos más suaves a causa del calentamiento global.

La necesidad de utilizar la madera antes de que se pudra, el deseo de revitalizar la aldea de quince familias en la que vivo y la posibilidad de obtener fondos de estímulo canadienses me llevaron a hacer un paréntesis de cuatro años en la creación artística. Veo los árboles muertos por el escarabajo, el declive rural y el colapso económico en términos artísticos, como si fueran una paleta con pigmentos. El cuadro que esperaba crear sería el centro comunitario más sostenible que jamás se haya visto, y nada menos que en medio de una zona petrolífera, con gigantescos pozos de arena de alquitrán a pocos kilómetros de distancia y un foco de gas natural bajo sus pies.

En un principio rechazamos los fondos de estímulo, pero acabé convenciendo a los burócratas del gobierno con una persistente campaña de correos electrónicos en la que se mostraban fotos bucólicas de caballos cosechando los pinos muertos por el escarabajo. El Centro Comunitario Demmitt se inauguró en 2011 con un concierto que reunió a 300 personas, y que hizo huir a otras 200, en una sala con estructura de madera construida con embalajes de paja, un suelo de gimnasio reciclado y madera con el revelador tono azul propio de la infección del escarabajo del pino.

Para cada nuevo encuentro con las empresas energéticas uso la misma fuerza del lenguaje mercantil de las empresas que combato y les devuelvo un golpe de la misma magnitud. Les exijo 500 dólares por hora. Ellos pagan. Las reuniones son muy cortas y ya no lo hacen tan a menudo como antes. Me reúno con presidentes de compañías petroleras. Les muestro que soy un tipo que intenta sacar adelante algo que es honesto y válido. Es lo que entienden. La compañía petrolera quería cruzar con un oleoducto. Y yo dije: ¡No! Y me dijeron que no tenía ninguna opción porque nosotros somos los dueños de los 15 centímetros superiores y ellos son los dueños de todo lo que hay debajo, los derechos minerales, etcétera. Así es como funciona en Canadá. Y yo dije: “Puedes poner tu tubería siempre que no perturbes la superficie”. Por supuesto, es bastante imposible o muy caro. Pero no es un campo o solo un bosque, ¡es una obra de arte! Y se dieron cuenta de que tenía un caso. Así que durante los últimos años me han dejado en paz.

Lifeline, por Peter von Tiesenhausen. Fotografía: cortesía del artista.

Fuentes consultadas

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Alberta farmer’s art turns back pipeline plan, but not with copyright. (2014, 16 de noviembre). The Energy Mix. https://www.theenergymix.com/2014/11/16/alberta-farmers-art-turns-back-pipeline-plan-but-not-with-copyright/

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Todo comenzó en 1990 con una intuición: construir una cerca que cada año se alargase dos metros en línea recta y que no encerrase nada. Lucas describe detalladamente cómo, por medio de esta acción artística, Von Tiesenhausen cuestionó el sentido común según el cual las cercas sirven para encerrar el territorio; para decir, “este pedazo de tierra es mío, con exclusión de todos los demás”. Bajo esta lógica, no parece tener sentido construir una cerca que se pierde en el horizonte. Siguiendo la narración de Lucas, la revelación artística que tuvo Von Tiesenhausen no tiene nada de ingenuo o absurdo; más bien, podemos entenderla como la rebeldía de cuestionar la forma en que el ser humano en Occidente, especialmente bajo el modelo liberal capitalista, se ha relacionado con la naturaleza: la tierra y sus frutos, los árboles, el agua, los animales son vistos como objetos que pueden ser cercados, dominados, poseídos, explotados. Esta visión da lugar a la concepción de la propiedad privada como un derecho natural del ser humano, como sostenía Locke. Lo que es mi propiedad, incluida la naturaleza, es solo mío, y, por lo tanto, puedo usarlo como me plazca, no puedo ser desposeído de ella y su aprovechamiento excluye a todos los demás.

Pero este derecho, tan arraigado en Occidente y sus ordenamientos jurídicos, es una trampa insostenible, pues no solo termina por legitimar y naturalizar la desigualdad entre los seres humanos (quienes poseen mucho, quienes no tienen nada), sino que también establece una relación entre la humanidad y la naturaleza que lleva a la depredación, la sobreexplotación de los recursos naturales, la destrucción de la casa en que vivimos, como lo atestigua el calentamiento global, fenómeno cada vez más innegable y que, de seguir como va, pone en riesgo la existencia misma de la humanidad e infinidad de especies animales y vegetales.

La acción artística de Von Tiesenhausen con su línea de vida es un acto de humildad y de rebeldía. De humildad, porque reconoce la futilidad de tratar de contener y dominar la naturaleza; el artista nos lo dice: los árboles y arbustos, que no dejan de crecer, poco a poco van interviniendo la cerca, transformándola, hasta convertirla en parte del bosque y del paisaje. Probablemente el artista que la construyó perecerá y será olvidado, así como su creación, pero el bosque y la naturaleza permanecerán, o al menos tienen más probabilidad de hacerlo y por mucho más tiempo; la naturaleza no puede ser domada por el ser humano. Y es un acto de rebeldía al revelarnos que la propiedad privada, y su concepción occidental como derecho fundamental, es un regalo envenenado, pues propicia una relación destructiva entre la humanidad y la naturaleza, así como conflictos e injusticias contra esta y el prójimo. La cerca infinita de Von Tiesenhausen evoca las palabras de Rousseau:

El primero al que, tras haber cercado un terreno, se le ocurrió decir esto es mío y encontró personas lo bastante simples para creerle, fue el verdadero fundador de la sociedad civil. ¡Cuántos crímenes, guerras, asesinatos, miserias y horrores no habría ahorrado al género humano quien, arrancando las estacas o rellenando la zanja, hubiera gritado a sus semejantes!: “¡Guardaos de escuchar a este impostor!; estáis perdidos si olvidáis que los frutos son de todos y que la tierra no es de nadie” (Rousseau, 1754/1982, p. 248.).

O como dice, de forma más escueta y contundente, Gonzalo Arango: “Todo es mío en el sentido en que nada me pertenece”.

No obstante la humildad y rebeldía de Von Tiesenhausen, el artista, como todo ser humano, no deja de ser contradictorio. Su acción artística, a través de Lifeline y otras obras que hacen de la naturaleza parte integral de estas, termina por ceder, al menos en parte, al cuestionar el modelo de propiedad privada que forja esa relación explotadora de sujeto/objeto entre la humanidad y la naturaleza. Al enfrentar a los depredadores capitalistas que quieren destruir su territorio y la vida que contiene, Von Tiesenhausen los vence con sus propias armas (justicia poética): haciendo uso del concepto de propiedad privada sobre la naturaleza. “Esto es mío, por lo tanto, no me puedes despojar”.

Para eludir el argumento legal según el cual, si bien el terreno en el que Von Tiesenhausen y su familia han vivido por generaciones es de ellos, lo que hay debajo de él no lo es (pues el subsuelo pertenece al Estado, que puede darlo en explotación a intereses privados), el artista utiliza otro argumento legal vestido de capitalismo: puede que el subsuelo no me pertenezca, pero la obra artística que he creado encima de él sí. No solo soy dueño del terreno, sino de una idea y la manera de expresarla. Al transformar mi territorio y todo lo que contiene en obra de arte, adquiero derechos morales (traducibles en propiedad y dinero) sobre mi obra y todos los elementos que la componen: la tierra y sus frutos, los árboles, los animales, el aire. En este mundo capitalista, no soy solo artista, también soy propietario y empresario. Así, si los intereses capitalistas pretenden acceder a lo que subyace a mi obra, no pueden tocarla ni transformarla sin mi consentimiento, pues estarían violando mis derechos de autor.

A pesar de sus ofertas, amenazas y presiones, las empresas mineras y de petróleos han dejado en paz la obra y el territorio de Von Tiesenhausen. Los venció en su propio juego, pero pagando un precio: reproducir y naturalizar el mismo tipo de argumentos y lenguaje de la concepción occidental sobre la naturaleza: si me la apropio y la transformo es mía, con exclusión de todos los demás. Dos pasos adelante, uno atrás. Es una victoria importante, pero efímera. El siguiente paso consiste en seguir construyendo la cerca de Von Tiesenhausen, en línea recta e infinita, sin que encierre nada. Consiste en cuestionar y transformar la concepción que tenemos de la naturaleza y, de esta forma, nuestra relación con ella. Dicho paso puede darse al reconocer a la naturaleza como un sujeto de derechos, no como un objeto, tal y como lo vienen haciendo comunidades indígenas desde hace siglos. Puede que esta apropiación occidental de saberes milenarios sea otra argucia jurídica, pero es una mejor y más bella, pues puede darnos la oportunidad de replantear nuestra relación con la naturaleza y hacerla más sostenible, en beneficio mutuo. Como nos grita la cerca sin fin: ella, obra humana, y todos nosotros despareceremos, la naturaleza no. Debemos rendirnos ante esta evidencia y cambiar nuestra concepción del mundo y nuestro lugar en él. Si abrazan esta visión y la expresan en sus obras, los artistas aún tienen mucho que decir.

Referencias

Rousseau, J. J. (1754/1982). “Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres”. En Del contrato social. Discursos. Alianza Editorial.

Tigre en una tormenta tropical (¡Sorprendido!), 1891. Henri Rousseau (Francia, 1844-1910). Óleo sobre lienzo, 130 x 162 cm. Londres, Galería Nacional.

Un tigre agazapado, los músculos tensos, colmillos dispuestos y afilados, ojos desorbitados, merodea la selva tropical, dispuesto a saltar sobre su presa (¿un explorador?, ¿algún otro animal?), que está por fuera del cuadro de la imagen, dejándola a la imaginación del espectador. Llueve torrencialmente, el cielo está teñido de un gris profundo que contrasta con el verde intenso y variado del follaje; la lluvia plateada atraviesa diagonalmente la imagen; el viento sopla con furia, agitando la frondosa y abundante vegetación en la que se camufla el depredador. El resplandor de un rayo ilumina al tigre, reforzando su aura mística. ¿Acaso los músculos tensos, la mirada atenta, los colmillos expuestos de la fiera, más que producir terror, denotan su temor frente a la tormenta y los elementos incontenibles de la naturaleza?

Tigre en una tormenta tropical (¡Sorprendido!) es una pintura del pintor francés Henri Rousseau, terminada en 1891. Su apariencia aparentemente ingenua, de colores planos e intensos, sin perspectiva, con figuras básicas, como si hubiese sido pintada por un niño, despertó las burlas de varios de sus contemporáneos, quienes no lo consideraban arte, sino el intento desafortunado de un amateur. Pero justamente en esta mirada, limpia e inocente, se esconde la magia del cuadro, que despertó la admiración de artistas más célebres que Rousseau, como Picasso. Rousseau es hoy es reconocido como uno de los precursores del arte naïve, expresión referida a obras de artistas sin entrenamiento formal (Rousseau se desempeñó como un inspector de aduanas y solo se dedicó a pintar una vez se retiró de su trabajo), cuya aparente simplicidad, cruda e infantil, contienen una autenticidad y libertad de expresión sobrecogedoras. Pareciera que Rousseau mirara las plantas, fieras y elementos del clima con todos los poros abiertos, como un niño abrumado por la belleza y misterio de la naturaleza, donde todo es nuevo, fresco, revelador, envuelto en una atmósfera mágica.

Rousseau es hijo de su época, de la Francia colonialista que, como las otras potencias europeas, buscaba adquirir territorios y riquezas, someter pueblos para llevarles la luz de la civilización y la modernidad, así como poseer la belleza y el misterio de territorios exóticos y vírgenes, donde el hombre blanco aún no había dejado su huella. La naturaleza, con sus plantas, recursos y animales admiran al hombre europeo que, al sentir su poderío, quiere dominarla y poseerla, a pesar de lo temible e ingobernable que parece ser. La naturaleza y todo lo que contiene es objeto de deseo y dominación. En el cuadro de Rousseau no hay figuras humanas; estas apenas se adivinan en la imagen acaso de un explorador blanco que puede caer presa del tigre, de los elementos, de esa naturaleza salvaje e indomable. De manera simbólica, el ser humano está por fuera de la naturaleza como lo está del cuadro, pero intuimos su presencia y relación/tensión con esta. Sin embargo, la naturaleza debe ser subyugada por el hombre occidental. Este quiere no solo poseer los recursos y materias primas requeridos para el desarrollo de la empresa civilizadora, sino también su belleza, para su deleite contemplativo.

Rousseau refleja esa mirada occidental que concibe a la naturaleza como objeto, del deseo, de posesión, de subyugación, en su fascinación por el exotismo de tierras lejanas y vírgenes. Para pintar este y otros cuadros donde los protagonistas son las selvas tropicales, con su vegetación exuberante y sus fieras salvajes, Rousseau no se basa en la experiencia directa de estos elementos (el pintor nunca dejó Francia), sino en la mirada colonial de su época. Rousseau pintaba animales y plantas tropicales inspirado por sus numerosas visitas al zoológico y jardines botánicos de París, donde la empresa colonial poseía, coleccionaba y exponía todas las riquezas de ese mundo soñado y primitivo. Sin la mirada colonial sobre la naturaleza, quizás no podríamos contemplar las pinturas de Rousseau.

Sin embargo, la visión artística de Rousseau no es simplemente fruto de esa mirada colonial que somete y colecciona la naturaleza como un objeto preciado, hecho para su deleite; la mirada del artista termina por rendirse ante esa naturaleza que deja sin aliento. Siente que hay en ella algo incontenible, imposible de poseer; de ahí su asombro, casi ingenuo e infantil; el mismo asombro que nos produce aún hoy la contemplación de ese tigre agazapado en medio de un follaje abrumador. Detrás de la fiereza temible del tigre se esconde su temor frente a unos elementos y un mundo que nos aterroriza y nos fascina, que queremos conquistar, pero que también nos asombra y conmueve; una naturaleza frente a la cual nos sentimos pequeños, que nos revela algo místico y divino. A pesar de que la mirada occidental nos hace ver la naturaleza como ese objeto que estamos destinados a dominar, algo nos dice que también somos parte de ella, con todo lo terrible y sublime que contiene. Como dice el poema de William Blake sobre el tigre, tal vez somos criaturas del mismo creador, aquel que creó seres temibles como el tigre, o nosotros los humanos, junto con seres dóciles e inofensivos, como el cordero:

Cuando las estrellas arrojaron sus lanzas,
y regaron el cielo con sus lágrimas,
¿acaso sonrió al ver su obra?
¿Acaso quien creó el Cordero te creó a ti?
¡Tigre! ¡Tigre! Ardiente resplandor
en las selvas de la noche;
¿qué inmortal mano o qué ojo
pudo enmarcar tu temida simetría?

“Si un león pudiera hablar, no lo entenderíamos”, es un aforismo que dejó dicho en algún lugar el filósofo inglés Ludwig Wittgenstein. El cambio de un felino por otro, para adaptarlo al Tigre en una tormenta tropical (¡Sorprendido!) de Henri Rousseau, sirve como pauta para comprender que la pintura del animal que hizo este hombre, que podría haber visto al animal enjaulado en un trámite aduanero circense, es retrato pero también autorretrato de sí mismo, como bien lo escribe Manuel cuando señala al pintor como hijo de su tiempo.

Para ampliar esa mirada, y la pauta de cierre con el poema de Blake, recuerdo uno de tres poemas sobre tigres de Jorge Luis Borges. La pieza se llama El otro tigre y al final, al sentirse limitado y atrapado en la jaula de la representación, Borges invoca otro estado para comprender lo que ahí está en juego:

Un tercer tigre buscaremos. Éste
será como los otros una forma
de mi sueño, un sistema de palabras
humanas y no el tigre vertebrado
que, más allá de las mitologías,
pisa la tierra. Bien lo sé, pero algo
me impone esta aventura indefinida,
insensata y antigua, y persevero
en buscar por el tiempo de la tarde
el otro tigre, el que no está en el verso.

Esta ausencia, lo que no está en el verso, y esa tarea de intentar apresar lo natural me recuerdan otra obra, Moby Dick, y una descripción que hace Herman Melville de su intento de verle la cara a la ballena que habita el amplio mar de este mundo:

Cuanto más examino esta cola poderosa, tanto más deploro mi inhabilidad para expresarla. A veces tiene ademanes que, aunque embellecerían la mano de un hombre, son totalmente inexplicables. En una manada poderosa, estos gestos místicos son tan notables que a algunos cazadores les parecen semejantes a los signos y símbolos de los masones, y así sostienen que la ballena habla de este modo inteligible con el mundo. De otros movimientos es también capaz el cuerpo de la ballena, llenos de extrañeza e inexplicables para sus más experimentados cazadores. Es inútil que intente disecarla: no puedo ir más allá de la piel; no la conozco ni la conoceré. Pero si no conozco siquiera la cola de esta ballena, ¿cómo he de entender su cabeza? Y más aún, ¿cómo he de comprender su cara, cuando no tiene cara? “Verás mis partes posteriores, mi cola —parece decirme—, pero la cara, no podrás vérmela”, pero tampoco puedo ver bien sus partes posteriores y no sé qué entiende la ballena por su cara. Repito que, para mí, no la tiene.

Solaris, 1.^a edición, Walker and Company.

Stanislaw Lem nació en 1921 en Leópolis, una ciudad que formaba parte de la Segunda República Polaca y que, a partir del convenio de no agresión alemán-soviético de 1939, pasó a ser parte de Ucrania. A los 40 años Lem publicó en Varsovia una novela tan icónica como iconoclasta para el género de la ciencia ficción: Solaris.

Al comienzo de la historia el protagonista es el narrador, un psicólogo enviado a la estación de observación de un planeta lejano, Solaris, pues los informes sobre la tripulación, compuesta por tres hombres, reportan anormalidad: uno se ha suicidado, otro está profundamente atemorizado y otro se ha atrincherado en el espacio de su laboratorio. A medida que avanza la narración, la historia de los hombres se reduce a su justa escala y el misterio de lo que es Solaris, ese planeta cubierto por un océano de protoplasma y regido por dos soles, se ensancha a una dimensión que sobrepasa el canon de obra literaria. La naturaleza paradójica de Solaris hace que esta expedición de ciencia ficción incluya una exploración —sensible y radical— al territorio ficcional de la narrativa científica.

La solarística, y su siglo y medio de exploraciones y estudio del planeta, resulta en un continuo de clasificaciones sobre lo que ahí se observa, pero la naturaleza críptica, evasiva y voluble de ese mundo ha llevado a esta ciencia al desvarío científico:

El caos de las hipótesis, la recuperación de las más antiguas, la introducción de cambios significantes; la precisión o, por el contrario, la ambigüedad empezaron a convertir la solarística —hasta entonces clara, pese a su extensión— en un laberinto cada vez más enredado, plagado de callejones sin salida. En medio de una atmósfera de indiferencia, de estancamiento y de desánimo generalizados, un océano de folios estériles comenzó a acompañar en el tiempo al investigador solariano.

El océano que cubre el planeta ha sido descrito como un ser vivo:

Las descripciones de la constelación creada por el plasma, que parecen inverosímiles son, muy probablemente, auténticas, aunque en general, imposibles de verificar, dado que el océano en raras ocasiones repite sus metamorfosis. Esos fenómenos sorprenden al observador primerizo a causa, principalmente, de su carácter extraño y su inmensidad; si estuvieran presentes a pequeña escala, en algún charco, sin duda serían considerados un “aborto de la naturaleza” más, una manifestación del azar y del juego de fuerzas a ciegas. El hecho de que la mediocridad y el genio se vuelvan en la misma medida impotentes ante la infinidad de formas que ofrece Solaris tampoco facilita el trato con los fenómenos del océano vivo.

La novela de Lem muestra la grieta existente a causa de separar cultura y naturaleza, y, a medida que las investigaciones se internan más en la exploración del océano, la naturaleza ejerce más influencia sobre los observadores. “Tal vez el océano haya sondeado nuestro cerebro encontrando nuestros quistes psíquicos”, le dice al psicólogo el hombre de ciencia en su laboratorio espacial de la plataforma de observación. La observación del científico muestra la ley cuántica de Solaris, cómo el observador también es observado y transformado por el mutualismo de la observación, una especie de toma de ayahuasca galáctica en la que los astronautas sufren de alteraciones en su percepción, caen en el onirismo y materializan sueños profundos, un proceso tan vital como sensible que los confunde, pues expresa más sobre ellos mismos que sobre la voluntad cuasiindiferente de la naturaleza de Solaris.

Snaut, el astronauta que vive atemorizado entre los más lúcidos delirios a causa de la afectación, le manifiesta al psicólogo:

Salimos al cosmos preparados para todo, es decir: para la soledad, la lucha, el martirio y la muerte. La modestia nos impide decirlo en voz alta, pero a veces pensamos, de nosotros mismos, que somos maravillosos. Entretanto, no queremos conquistar el cosmos, solo pretendemos ensanchar las fronteras de la Tierra. Unos planetas habrán de ser desérticos, como el Sáhara; otros gélidos, al igual que el polo; o bien tropicales, como la selva brasileña. Somos humanitarios y nobles. No aspiramos a conquistar otras razas, tan solo deseamos transmitirles nuestros valores y, a cambio, recibir su herencia. Nos consideramos caballeros del Santo Contacto. Esa es otra falsedad. No buscamos nada, salvo personas. No necesitamos otros mundos. Necesitamos espejos. […] Lo que anhelábamos: el Contacto con otra civilización. ¡Lo tenemos, hemos establecido ese Contacto! ¡Nuestra propia fealdad, aumentada como bajo un microscopio, nuestra necedad y nuestra vergüenza!

La novela de Lem evidencia las paradojas que produce el circuito cerrado de la razón humana, esa pulsión inevitable de antropomorfizar otras formas de vida, sean reales o imaginarias; esa imposibilidad de sustraer las emociones, el deseo y la voluntad como lenguaje primario de nuestra limitada capacidad de observación. La ley de Solaris va más allá de la simple compasión, no es un proceso reductor, es liberador, engrandecedor y explicativo por vía de emociones profundas, oceánicas, galácticas y a través de exploraciones de esperanza y desesperación, júbilo, pánico y resignación:

Nosotros solo podemos ver una pequeña parte del proceso, el temblor de una única cuerda de una orquesta sinfónica de supergigantes; pero hay mucho más, porque sabemos —sabemos que es así, pero no lo comprendemos— que al mismo tiempo, encima y debajo de nosotros, en el insondable abismo, fuera de las fronteras de los ojos y de la imaginación, se produce una multitud de transformaciones simultáneas relacionadas entre sí como notas ligadas por un contrapunto matemático. Por ello, alguien la bautizó con el título de sinfonía geométrica, y nosotros somos sus sordos oyentes.

 Stanisław Lem, 1966.

Hay una escena recurrente en las películas de ciencia ficción sobre el espacio que siempre me genera ansiedad: la imagen angustiosa de una persona lanzada a la inmensa soledad del espacio exterior. Cosmonautas en películas como 2001 Odisea del Espacio o Gravedad se convierten en náufragos espaciales en medio de un mar infinitamente más inmenso que el que tuvo que enfrentar Robinson Crusoe; estos náufragos del cosmos tienen poca (como en el caso de Gravedad) o ninguna (como en 2001 Odisea del espacio) esperanza de volver a casa, llevados por la inercia irrefrenable del vacío espacial.

Creo que esta sensación de angustia que experimento no se limita al hecho de ponerme en el lugar de esos astronautas perdidos en el espacio, con su respiración agitada que empaña el visor del casco, contemplando ese paisaje especial, aterrorizadoramente hermoso, que cada vez los aleja más, lento pero seguro, de la protección de nido de la nave espacial y del planeta Tierra. Hay un miedo más profundo e íntimo, más trascendental, al que regresé al leer la pieza de Lucas sobre esa obra múltiple y enigmática que es Solaris. Al hacerlo, recordé uno de los momentos de la película que se grabaron en mi memoria: el protagonista (el psicólogo Kris Kelvin), al reencontrarse de manera imposible, bajo la influencia del planeta/ente Solaris, con su esposa que años atrás se había suicidado en la Tierra, una vez superado el estado de shock, decide, con frialdad metódica y científica, lanzarla en una cápsula al espacio, para que jamás regrese ese recuerdo doloroso de su pasado.

Sin embargo, su esposa regresa, acaso enviada por Solaris, para sugerirle a Kelvin, y a nosotros, que, mientras estemos vivos, no podemos escapar de nuestros recuerdos, de nuestra conciencia. Creo que estas escenas que he descrito me perturban por dos razones. Por un lado, está esa imagen poderosa de la soledad de un ser humano (solo con su conciencia) flotando impotente en el espacio. Paradójicamente, la infinitud del espacio y la conciencia de uno en medio de ese inmenso todo que es la más absoluta nada me genera una sensación de claustrofobia, como cuando estamos en una habitación completamente oscura. Por el otro, me queda la desapacible sensación de que esas escenas me sugieren que estoy solo (en el espacio, en la habitación, en mi cabeza); solo, con mi conciencia. Con ella llegué a comprender esta realidad y con ella (o al menos eso espero) me iré de ella.

De manera similar a lo que señala Lucas en su comentario a Tigre en una tormenta tropical (todo en el universo se relaciona), al referirse a la mezcla de frustración y fascinación de Borges, Melville y Herzog (incluso de amor y odio en el caso de los últimos dos) al contemplar al imposible tigre, la mítica ballena blanca, la caótica selva, estas sensaciones de miedo y frustración, de un lado, consuelo, revelación y amor, del otro, se interceptan en un punto común: a esa imagen poderosa de lo ínfimos, solos y perdidos que estamos en la inmensidad del universo, bien sea el cosmos, el mar o la selva (al punto de que nos ahogamos como si estuviéramos en el espacio más reducido) se une el desasosiego de intuir que frente a semejante inmensidad, que no podemos aprehender (mucho menos dominar), solo nos queda la posibilidad de tratar de comprendernos y aceptarnos a nosotros mismos; un poco más, un poco mejor. Solaris, 2001 Odisea del espacio, Moby Dick, Fitzcarraldo (también pienso en Aguirre, la otra película en que la selva devoró al director y su protagonista), no son solo historias de viajes de la humanidad a la conquista de la naturaleza y el universo; son, ante todo, viajes introspectivos. Representan el viaje interior que nos lleva a cuestionar y definir la forma en que nos relacionamos con la naturaleza, el mundo que nos rodea; cómo lo expresamos, qué hacemos con esa información.

Según como planteemos nuestra relación con la naturaleza, el mundo, el cosmos, podremos verlos como objetos exteriores que se deben plegar a nuestra voluntad, pues los sometemos con nuestro conocimiento (visión frecuente de la ciencia occidental); o, más humildemente, podremos resignarnos a aceptar que no nos está dado dominar el mundo exterior debido a su inmensa inconmensurabilidad y nuestros limitados, humanos, poderes de comprensión. Si optamos por este segundo camino, tal vez nos daremos cuenta de que las maneras en que comprendemos y nos relacionemos con la naturaleza no dependen de las leyes de una realidad externa, que no podemos absorber, sino de cómo decidamos concebirla; y, en el proceso de hacerlo, de cómo nos relacionamos con ella y qué tipo de decisiones tomamos en consecuencia.

Visto así (como señalan Lucas, Lem, Borges y Melville en sus obras literarias, y Tarkovski y Herzog con sus películas), esas epopéyicas empresas humanas y científicas de explorar el universo con las ansias de conocerlo y tal vez un día dominarlo (como las empresas de enjaular la esencia del tigre, de atrapar la de la ballena, de descifrar la de la selva), de un lado son vanas (nunca lo lograremos) y, del otro, son (o solo pueden aspirar a ser) una forma de explorarnos, de navegar nuestra limitada conciencia humana a través de viajes exteriores e interiores.

Es conmovedor ver la empresa científica desde otra óptica y otro lugar. Nuestra visión occidental concibe la ciencia como un proceso racional, frío, calculador, metódico, encaminado a encontrar, sin sesgos, la verdad de los hechos objetivos, de la realidad que nos rodea, esa que se puede percibir y medir con datos (tal y como hacen los científicos que estudian Solaris). Esta empresa no solo está motivada por la curiosidad del ser humano, sino también por su ambición de dominar la naturaleza y someterla a su voluntad por medio del conocimiento. Nuestro saber científico nos permite jugar a ser dioses, conquistadores del espacio (se nos quedó pequeña la Tierra; tal es el tamaño de nuestra ambición como especie), amos del universo (como prometen series, películas, libros y cómics de ciencia ficción).

Solaris rompe este ambicioso sueño. Mientras los científicos que entran en su órbita más tratan de desentrañar su esencia y las leyes que lo regulan, menos comprenden este planeta/ser, que cambia arbitraria e impredeciblemente de forma y comportamiento. Mientras tanto él, inteligencia superior o distinta, más parece saber de esos científicos, al punto de contactarlos por medio de la recreación física (como la esposa de Kelvin) de sus memorias y recuerdos más íntimos; quizá para comunicarse, o tal vez para manipularlos y controlarlos (tal como el saber científico occidental pretende hacer con el mundo y los seres que lo rodean).

El rompimiento de esta ilusión nos lleva a la frustración, el desconsuelo; y estos, a la soledad; la soledad de esos científicos que contemplan a Solaris sin poder comprenderlo, a pesar de todos sus instrumentos científicos y su tecnología, de todos sus esfuerzos, a miles de kilómetros de la Tierra. La soledad de encontrarnos frente a un ser, una realidad, con la que somos incapaces de comunicarnos, de relacionarnos. Una entidad que nos es imposible comprender, pues no podemos asir y dominar su esencia, por la insuperable inconmensurabilidad que implica su existencia frente a la nuestra. Aunque emprendamos el viaje a la conquista del universo y tengamos el mapa, no sabemos leerlo. Como en Solaris, 2001 Odisea del espacio, Moby Dick y Aguirre, este es un viaje sin regreso a casa.

The Weather Project, 2003. Tate Modern, Londres. Fotografías: Olafur Eliasson y Ari Magg.

Hablamos del clima de manera frecuente. Es un tópico propicio para conversar con desconocidos o con quienes acabamos de conocer. Con el calentamiento global, una realidad cada vez más difícil de ignorar, este tema de conversación ha pasado a ser una preocupación que nos afecta a todos. El desarrollo de un capitalismo depredador que concibe la naturaleza como un objeto de explotación lo ha hecho insostenible y ha puesto en peligro la existencia de la humanidad y del mundo que habitamos. Esta crisis existencial hace imperativo que cambiemos nuestra forma de concebir y relacionarnos con la naturaleza y que encontremos maneras sostenibles y respetuosas de habitarla.

La naturaleza no es un objeto exterior al ser humano, no existe a la espera de ser controlada y dominada por la humanidad. Tenemos una relación constitutiva con la naturaleza, nos servimos de esta para subsistir, pero también somos parte integral de ella. Nos afecta y la afectamos, depende de nosotros y dependemos de ella. Tal forma de ser y estar en el mundo implica que debemos romper las fronteras artificiales que ha fijado la modernidad como proyecto dominante occidental. La naturaleza no es un objeto que existe fuera de nosotros, existimos en ella. No hay tal diferenciación entre la naturaleza-objeto y el sujeto humano.

El Weather Project (Proyecto climático), instalación del artista danés Olafur Eliasson (exhibida en la Galería Tate Modern de Londres en 2003), es una poderosa forma de hacernos sentir nuestra relación simbiótica con la naturaleza. Eliasson respondió de manera impactante al reto de montar una instalación en el Turbine Hall, un gigantesco espacio de 26 metros de alto y con un área de 3300 metros cuadrados. Para desarrollar su proyecto, Eliasson fue muy consciente de lo que representan este espacio y la Tate Modern, una antigua planta de energía eléctrica, símbolo de la revolución industrial que llevó al Reino Unido a dominar buena parte del mundo y sus recursos. Al entrar al Turbine Hall, el visitante se encuentra frente a un inmenso atardecer, con un sol dorado y cálido que parece ponerse en el horizonte. Es desorientadora la sensación de entrar a un espacio construido por el ser humano y su ingenio industrial para darse cuenta de que, en lugar de entrar a una galería de arte, estamos ‘saliendo’ del espacio al que supuestamente entramos para contemplar un sobrecogedor fenómeno natural. Para confundir más nuestros sentidos, una leve bruma difumina el ambiente y nuestra percepción de la cálida luz naranja y de todo aquello que ilumina.

Las personas y sus objetos personales, la maquinaria que nos recuerda que este espacio fue una fábrica de luz, adoptan un color oscuro, monocromático; todo son sombras en medio de la bruma naranja del atardecer. Bajo este juego de luz y sombras se disuelve la individualidad de las personas que habitamos el espacio, fundiéndonos en el ambiente artificial y entre nosotras. Esta renuncia a nuestra individualidad e identidad nos desinhibe y conecta a dicho ambiente. Grupos de personas hacen picnics, como si estuvieran afuera (pero ¿dónde es ‘afuera’?); otras se unen juguetonamente, acostadas o de pie, para formar figuras y composiciones que se reflejan en un inmenso espejo situado en el techo de la fábrica-galería, lo que rompe el límite artificial entre adentro y afuera.

Todo es artificio. El redondo y cálido sol es en realidad la mitad de un círculo hecho de alrededor de 200 luces monofrecuencia que forma una circunferencia con su reflejo en el espejo y convierte todo el espacio en una combinación de sombras negras y luz naranja que parece calentar el ambiente, pero no lo hace. La bruma es producida por un vapor de agua que circula a través de mangueras; los espejos del techo duplican el espacio y lo substraen de su realidad. Todo es producto de la creatividad humana, pero, al mismo tiempo, se siente orgánico, natural, liberador. Al conectarnos a través de los sentidos con esta naturaleza artificial nos conectamos de forma gregaria y empática con nosotros mismos, con nuestros congéneres y con el mundo que cálida y juguetonamente nos envuelve. Nos disolvemos en esa naturaleza y formamos parte de ella.

Al salir del Turbine Hall y entrar en el afuera de esa otra naturaleza que también nos rodea, aquella que preexiste y coexiste con el ser humano, la que este ha intervenido y construido, formando un todo orgánico, nos sentimos transformados y miramos el atardecer de manera distinta: humildes nos detenemos a contemplar en ese otro atardecer el espectáculo de la existencia, del mundo al que pertenecemos y que no nos pertenece, que nos habita y habitamos.

“Nada es más importante que construir ideas ficticias para entender las nuestras” es un aforismo que dejó dicho en algún lugar el filósofo inglés Ludwig Wittgenstein. El texto sobre The Weather Project de Eliasson me hace pensar en cómo el recurso de la ficción, de la obra de arte, con sus medias mentiras y verdades y media, nos permite ver en este caso, y en este número de la revista, la construcción de lo natural, de eso que llamamos “la naturaleza”. La pieza de Eliasson es potente, pues construye un clima dominado por el astro rey, el Sol, y gracias a ese paisaje artificial extiende esa ficción a otras ficciones: la ficción de lo natural y de la naturaleza como otro, como algo externo a lo humano y que ha sido creado bajo el mismo artificio creativo de un dios, o bajo el sueño de la razón de un diosito humano creador que, por un instante de poder, suspende lo inverosímil, y pretende que todo lo ve. El poder como la capacidad de definir lo que es real.

La descripción de la escena de los espectadores ante ese paisaje solar representado me recuerda en algo a lo que ocurre en la historia de la película El Mago de Oz cuando al final los protagonistas llegan ante ese poderoso ser a pedirle el deseo de que les otorgue lo que cada uno piensa que le hace falta. Gracias al olfato de un perrito, toda esa fantasmagoría poderosa de una gran fábrica de magia se revela como lo que es, ilusión, y solo bajo el efecto de la palabra, del verbo, cada persona recibe del ilusionista un don y una ilusión de poder conseguir lo posible con los medios disponibles.

Una última ilusión de la obra de Eliasson es que esa exposición formó parte de la Unilever Series, un evento que llevaba el nombre de la empresa que aportó los recursos para esa serie de intervenciones en esa fábrica ahora convertida en espacio de exposición. La exposición de Eliasson, como tantas otras que han tenido lugar en la Galería Tate Modern, no se han podido desligar de la paradoja de que la plataforma museal desde la que hablan es patrocinada por empresas y multinacionales que en sus prácticas corporativas corruptas y contaminantes son merecedoras de las mismas críticas que hacen las personas y las obras que ahí exponen. Los artistas muerden la mano que los alimenta. Este fenómeno de mecenazgo ha sido llamado artwashing y, en el caso de la Tate Modern, llevó a que otro de sus patrocinadores, la British Petroleum Company, cancelará su participación luego de 26 años de patronazgo. El escritor Walter Benjamin señalaba hace un siglo que la autoalienación de la humanidad “ha alcanzado un grado que le permite vivir su propia destrucción como un goce estético de primer orden”. Tal vez la obra de Eliasson y su cruce con Unilever nos hacen partícipes de esa misma expresión sublime de gozo vergonzante que nos produce un sol capaz de achicharrarnos en un verano belicoso como el que tiene lugar por estos días en Europa.

Naturaleza y Sociedad. Desafíos Medioambientales
Número 4 | septiembre-diciembre 2022
Los derechos de la naturaleza: diálogos entre el derecho y las artes

Diálogos entre arte y derecho

Doctora en Arte y Ecosofía por la Universidad París 8 (París, Francia); Magíster en Artes Plásticas y Visuales de la Universidad Nacional (Bogotá, Colombia); y Licenciada en Bellas Artes de la Universidad del País Vasco (UPB) (Bilbao, España). Tiene también una formación en Ilustración Botánica en el Atelier de Peinture Botanique (Francia). Sus proyectos artísticos se encuentran siempre a la naturaleza. Su obra nace de una pregunta fundamental sobre la relación que los seres humanos establecemos con los seres vegetales, pregunta que forma parte de un problema mayor, la relación misma con el oikos (la casa). Todas sus publicaciones están disponibles en acceso libre en www.eulaliadevaldenebro.com

 

Hace quizás quince años quedó inscrita en mi ser la sentencia que hizo Michel Serres en 1990 cuando trató de llamar la atención sobre la relación que establecemos con los seres y fuerzas de la naturaleza. En un lenguaje de poeta jurista, nos dijo:

En efecto, la Tierra nos habla en términos de fuerzas, lazos, interacciones, y eso es suficiente para hacer un contrato. Así pues, cada uno de los miembros en simbiosis debe al otro, de hecho, la vida, so pena de muerte. (1991, p. 71)

Nativas/Foráneas fue el proyecto en el que asumí seriamente esta sentencia, desde entonces ya sabía que los bosques, los ríos, los páramos, las plantas, la tierra efectivamente sí nos hablan, solo es cuestión de disponerse a comprenderlos. Lo que esta sentencia significó para mi vida y mis prácticas artísticas fue asumirme como simbionte, abandonar a conciencia mi lugar de artista creadora, abandonar el antropocentrismo que caracteriza el ámbito del arte —y también el del derecho— para convertirme en una dispersora de semillas, una gestora para que la maraña del bosque andino tuviera también un lugar en medio de la ciudad que se lo ha arrebatado.

El proyecto empezó en 2010, consistió en entrar a un bosque altoandino, aquel que es propio de la altitud en la que está Bogotá (2600 m s. n. m.). Pasé días dibujando y observando su riquísima densidad, en donde cada árbol es un hospedero de cientos de plantas que se asocian a su estructura formando una maraña densa en la cual es muy difícil distinguir límites, pues todos los seres están mezclados, unidos por complejas relaciones. Fijé mi atención en las enredaderas y pasé mucho tiempo dibujándolas para entender de qué manera ocupaban todos los intersticios del bosque hasta hacerlo una maraña impenetrable. Empecé a imaginar una escultura viva que mostrara esa complejidad de relaciones y también la condición política de estas plantas, que cumplen la paradójica situación de ser NATIVAS, es decir, haberse adaptado a este lugar hace 10 000 millones de años cuando las montañas de los Andes se elevaron, y a la vez FORÁNEAS en la zona de Bogotá, porque son plantas que no hacen parte del imaginario cultural de los habitantes actuales de este territorio. La paradoja de ser a la vez nativas y foráneas es una consecuencia más de la estructura colonial que desprecia lo local, lo nativo^[1]. Que desprecia lo propio de estas montañas, lo que no está directamente al servicio de lo humano.

Continué el proyecto transportado semillas, esquejes y plántulas del bosque altoandino a mi taller/jardín en la ciudad. Tras varios fracasos, logré establecer un vivero con unas 800 plantas de al menos 12 especies de enredaderas nativas. Transcurrieron cuatro años de una relación cotidiana y táctil con esos seres. Aprendí el lugar preferido de cada una, la velocidad con que estiraban sus zarcillos, el comportamiento de sus raíces, lo que les pasaba cuando florecían, la necesidad de agua, su tolerancia a la contaminación de la ciudad y la flexibilidad de sus ramas. Durante ese tiempo, expuse el proyecto en varias instituciones, mostrando todo el material de estudio y proyectando la escultura como una retícula metálica que replica el perfil de los Cerros Orientales, como una manera de hacer entrar el bosque de la montaña al entramado urbano. Finalmente, en 2014, la Universidad Jorge Tadeo Lozano compró el proyecto y empezamos a hacer el lugar para estos seres, también hicimos el contrato, en el que hay una cláusula que me parece relevante citar:

La contratista se compromete a vigilar la adaptación de las plantas en su lugar de siembra durante un año. La adaptación se refiere a que las plantas tengan sus ciclos vitales naturales.

A las plantas que logran vivir en la ciudad normalmente les toca adaptarse a las costumbres de la jardinería, que las formaliza según la moda, las controla, las “limpia” y no las deja completar sus ciclos y relaciones vitales. Con esta cláusula, pensé en protegerlas de esas prácticas bajo el concepto de escultura viva, pues ese estatus les permitiría tener a las plantas sus relaciones vitales y naturales: competir, secarse, morir y nacer, asociarse a diferentes simbiontes que traen nuevas semillas, enredarse entre sí sin ningún control formalizante, invadir por completo la estructura metálica que había diseñado y mostrar que es posible permitir que en la ciudad también haya este tipo de relaciones, que no está enfocado al criterio, al gusto o a las necesidades humanas, sino a la forma de vida de estos seres vegetales.

Pienso que este es el aporte reflexivo y sensible que puedo hacer desde mis prácticas artísticas al tema de los derechos de la naturaleza: creo que desde cualquier disciplina es urgente abandonar el lugar central que nos hemos otorgado en el entramado de relaciones vitales, asumir que los seres y fuerzas del planeta no son un recurso, y reconocer en cada uno de ellos su propia forma de vida. Para ello es importante conocer la complejidad de la vida de nuestro planeta rompiendo las fronteras epistémicas y ontológicas. Pienso que las prácticas artísticas tienen la virtud de haber perdido su carácter disciplinar, y que ello permite integrar diversas formas de conocimiento, y que además los productos sensibles que surgen de esas prácticas pueden llegar a tocar los afectos, y desde allí hacer aportes a la formación de una ética medioambiental. Promulgar leyes no forma una ética. Las leyes sobre los derechos de la naturaleza no tienen ningún sentido si seguimos considerando la naturaleza como un recurso que nos pertenece y no empezamos a entenderla como una red de relaciones simbióticas de la cual apenas somos unos miembros dependientes.

Referencias

Serres, M. (1991). El contrato natural. Pre-textos.

Notas

^[1] Felizmente esta tendencia se ha transformado con los años, cada vez es más común ver zonas verdes en la ciudad con especies nativas. Lo que poco no sucede son espacios urbanos con sus relaciones vitales naturales.

Naturaleza y seres humanos: imposibles de separar

La relación entre los seres humanos y la naturaleza es uno de los temas centrales de debate y estudio para las ciencias sociales. La economía y el derecho, en particular, proveen el lenguaje y las formas que nombran, enmarcan, delimitan, dan y otorgan posibilidades a la naturaleza. Para la economía, y a manera de ilustración, los objetivos de modernización y crecimiento pasan por la clasificación y observación de plantas y especies con la meta de incrementar su producción, consumo y exportación. Desde esta perspectiva, el universo mineral, vegetal y animal está totalmente separado de los seres humanos e infinitamente disponible para su explotación. Por otra parte, el derecho provee las herramientas para su aprovechamiento por medio de conceptos como soberanía y propiedad privada, con sus exigencias de demarcación, fronteras y control sobre un territorio. En las dos disciplinas, el ser humano domina, decide, controla.

Sin embargo, hay otras maneras de entender esta interacción o la centralidad de los seres humanos. Menos en términos antagónicos y de violenta dominación, y más en términos de simbiosis, diálogo, dependencia y cuidado. La obra Nativas/Foráneas de la artista Eulalia de Valdenebro propone otra perspectiva al tejer y darles posibilidades a especies del bosque altoandino en medio de un ambiente urbano. Este encuentro entre naturaleza y mujer implica para Valdenebro: “Asumirme como simbionte, abandonar a conciencia mi lugar de artista creadora, abandonar el antropocentrismo que caracteriza el ámbito del arte —y también el del derecho—, para convertirme en una dispersora de semillas, una gestora para que la maraña del bosque andino tuviera también un lugar en medio de la ciudad que se lo ha arrebatado”. La escultura de vegetal y metal entrelazado ilustra nuestra inseparabilidad con el medio ambiente y la imposibilidad de dominarlo, dos lecciones fundamentales para el derecho y la economía. Al mismo tiempo, al incorporar las plantas como parte de la creación de la artista, la obra abre posibilidades para diseñar los derechos de la naturaleza, no ofrecidos por el Estado-nación a manera de favor o privilegio y más como fundacionales al Estado mismo.

* Facultad de Derecho, SciencesPo, París (Francia).

Naturaleza y Sociedad. Desafíos Medioambientales
Número 4 | septiembre-diciembre 2022
Los derechos de la naturaleza: diálogos entre el derecho y las artes